Мирт (лат. Myrtus) — вечнозеленый кустарник или деревце, цветущее благоухающими белыми, пушистыми цветками. Существует и женская форма названия этого дерева – мирта, возможно, заимствованная из греческого, потому что латынь знает только мужскую форму. В листьях мирта содержится эфирное масло, которое использовали для приготовления благовоний.

Мирт был знаком славы и благодеяний, а миртовая ветвь считалась  символом тишины, мира и наслаждения. Миртовый венок с розами в древности был любимым свадебным украшением.  Мирт часто включают в свадебные букеты. В некоторых странах существует традиция сажать побег мирта в саду, если дочь выходит замуж. «Побег от  букета королевы Виктории, который она сажала, будучи еще Осборн, 1840 году, оказался миртом, ветвь которого была в букете леди Дианы Спенсер в день свадьбы с принцем Чарлзом в 1981 году».

Происхождение мирта связывается с  нимфой Мирсиной, которой любовалась и восхищалась сама Афина. Однако, когда любимица Афины победила богиню в состязаниях  в беге, Афина в пылу гнева  убила нимфу. Опомнившись, богиня ужаснулась содеянному и стала молить богов оставить ей хоть какое-то воспоминание о Мирсине. Боги сжалились, и из тела погибшей выросло миртовое  деревце.

Анемон, известный также под названием ветреница (греч. animos - "ветер"), символизировал в Греции скорбь и смерть. Этот весенний цветок связан с культом  финикийско-сирийского божества Адониса (от финик. dn «адон», «господь», «владыка»; евр. ’adōn, «господин»), имевшего  ярко выраженные растительные функциями, связанные с периодическим умиранием и возрождением природы. Центр культа Адониса находился в Гебале (Библе).

В V в до н. э. культ Адониса распространился в материковой Греции. Греческий миф повествует о любви Афродиты к прекрасному юноше Адонису. Артемида, разгневанная тем, что Адонис отдает предпочтение Афродите, а не ей, насылает на него дикого кабана, который смертельно ранит юношу своими клыками.  Горько оплакивая смерть Адониса, Афродита превращает его в цветок, окропив нектаром пролитую кровь. Юношу оплакивают хариты и мойры,  из его крови расцветают розы, а из слез Афродиты – анемоны.

Безусловно самыми почитаемыми цветами в Древнем Египте были лилия и лотос. Известно, что Египет разделяется на Нижний, северный, и Верхний, южный. Все колонны Карнакского храма были украшены символами  Северного и Южного Домов: колонны с левой стороны здания (то есть на северной стороне)  были украшены стеблями папируса - символа Нижнего Египта, колонны справа (на южной стороне) - лилией,  символом Верхнего Египта. В настоящее время гиды называют этот цветок лотосом, однако при внимательном рассмотрении этот цветок, похожий на трубу, никак не может быть лотосом. 

Древнеегипетские художники  отлично понимали, что лотос и геральдической цветок Верхнего Египта представляли собой два совершенно разных вида растений.  Свидетельство тому можно видеть на фреске в усыпальнице  в Фивах, где Аменхотеп III изображен сидящим на престоле, который поддерживают две колоны спереди и одна сзади. Задняя колонна имеет вид стебля папируса, а из двух передних колонн одна символизирует лотос, а другая - лилию, традиционный геральдический символ юга. Во внутреннем дворике Карнакского храма стоят две свободно стоящие колонны, воздвигнутые при Тутмосе III. "Высокий рельеф на колонне с северной стороны от входа изображает три стебля папируса. На колонне с южной стороны от входа высечены тоже три стебля, но, увенчанных сложным стилизованным цветком с частично отогнутыми лепестками. И если вы теперь на минуту оставите Египет и вспомните символический герб французской монархии, вы сразу же узнаете в них знаменитый «Fleur-de-Lys».

Цветы и бабочки своей многоцветной красотой и хрупкостью всегда поражали человеческое воображение. Многообразие окрасок, перелив нежнейших оттенков и самая различная  форма ставят   цветы в первый ряд поразительных по красоте творений природы. Сложный и долгий путь эволюционного развития прошли цветы, из которых сегодня мы составляем букеты. Их размеры могут  варьироваться от крошечного - диаметром всего около 1 мм, до гигантского – таким  предстает цветок раффлезии Арнольда, достигающий в диаметре 91 см и весящий около 11 кг!  Мы видим их растущими на земле, на воде,  в воздухе. Одни из них любят солнечный свет и тянутся к нему, другие скромно предпочитают тень, третьи заболоченные места. Встречаются среди этих красивых созданий и безжалостные убийцы, и удивительные лекари. Неудивительно, что с древнейших времен цветы привлекали к себе внимание человека. Об их происхождении слагались легенды, с ними были связаны многочисленные поверья, их образ использовался как метафора быстролетной юности и мимолетной красоты, как символ земли, раскинувшейся на водах, или символ лучистого солнца. 

В мифологическом плане раннее появление весенних цветов связывало их с представлениями о детстве и юности, их увядание под набирающими силу солнечными лучами, с безвременной смертью. Греки и римляне на всех своих праздниках всегда носили венки из цветов.  В русской обрядности венки украшали девиц в праздничных хороводах. С помощью венков, бросая их в проточную в воду, гадали о сроке жизни: утонувший венок был плохим знаком, считалось, что его владелица умрет в течение года.  Во многих традициях цветы использовались в похоронной и погребальной обрядности: усопших и их могилы осыпали цветами. Сколь древна эта традиция можно видеть на примере неандертальского захоронения в пещере Шанидар (см. Загробный мир. Часть1)  А. Голан пишет, что "цветы, будучи плодами земли, в символике неолита были связаны с культом божества земли. В Древней Греции на празднествах водили в процессии быка, украшенного цветами, а в Древнем Египте – барана, украшенного цветами".

Цветы желтого цвета служат неоспоримым символом солнца. Даже в названии некоторых из них видна связь с солнцем: Под-солнечник. Этот великан цветочного семейства так предан солнцу, что с восхода до заката солнца поворачивается в направлении солнечных лучей. Греческий миф повествует о том, как Аполлон отверг любовь Клитии, дочери  царя Вавилона, обратив внимание на ее сестру, Левкотею. Ревность Клитии стала причиной смерти Левкотеи, а Клития превратилась в цветок, который всегда поворачивает свой лик к солнцу. Греки так и называли подсолнечник - "клития" или "клейто" ("знаменитая").

Гелиотроп получил свое название (Гелиос — Солнце и тропе — поворот) не за окраску - его цвет сиреневый -, а  за то, что его цветки, подобно подсолнечникам, поворачиваются в сторону источника света. И этот цветок греческий миф связывает с Клитией, но не с вавилонской принцессой, а нимфой, дочерью Океана, страстно и безответно полюбившей Гелиоса, бога солнца.  Несчастная нимфа  не могла оторвать взора от любимого и весь день с тоской  поворачивала голову вслед за двигавшимся по небосклону светилом. Без воды и пищи нимфа иссохла и превратилась в цветок гелиотропа.

Представления о загробном мире начали  складываться с глубокой древности, и у разных народов со временем приобрели некоторые отличия, обусловленные различными факторами. Однако при всем разнообразии этих представлений, все они сводились к одному – умирая, человек как бы «переходил» незримую черту, отделяющую мир живых от некоего таинственного мира, в который его вела смерть. Опираясь на непосредственно наблюдаемые явления, сопровождавшие и следовавшие за смертью человека, архаическое мышление неизбежно должно было придти к выводу о существовании «загробной жизни». Смерть проявлялась, прежде всего,  в неподвижности и бездыханности тела, лежащего перед глазами. Вероятно, первоначально члены группы просто оставляли труп, потом начали прикрывать его камнями или ветвями. Однако, исчезнувший с глаз умерший, время от времени продолжал  являться в сновидениях, и это не могло не озадачивать  палеоантропов.

Краткий экскурс в историю развития биологического вида Homo может приоткрыть завесу над тем, когда и в каких условиях могли сложиться представления о загробном мире.  Уже находки в пещере Чжоукоудян дали свидетельства тому, что  так называемый пекинский человек примерно 400 тыс. лет назад умел не только сохранять огонь, но и разводить его. Однако он еще не делал различия между дичью, на которую охотился, и человеком – об этом свидетельствуют результаты раскопок: каннибализм был делом обычным. Во Франции были обнаружены убежища в пещерах, представлявшие собой палатки из шкур. Сооружены они были около 150 тыс. лет назад. Удивительным было то, что  у входа в каждую из палаток лежал череп волка: «Поскольку все черепа во всех жилищах находились в точности на одном и том же месте, их нельзя считать просто костями в куче отбросов. Вне всякого сомнения, они имели  какое-то определенное значение. ...Можно было бы предположить, например, что эти кочующие охотники, покидая на время свои убежища, оставляли волчьи черепа в качестве магических стражей».(1) Специально положенные волчьи черепа, безусловно, свидетельствуют о каких-то вполне определенных представлениях, но сегодня нам остается только строить предположения о том. какого характера они были. Необозримая пропасть времени пролегла между представлением о волке, череп которого "охранял" временно оставленное жилище, и Волке – хозяине и охранителе этрусского загробного мира, но, возможно, во Франции были найдены первые свидетельства возникновения связи между  образом волка-охранника и загробным миром...

Рыбы (лат. Pisces) —  водные животные, для которых характерно жаберное дыхание.  Рыбы обитают в любой воде - солёной, пресной, в реках и морях, в глубоких океанических впадинах и горных ручьях. В мифологических представлениях  рыбы преимущественно связаны с Нижним миром, служат маркерами водной стихии и во многих древних религиях связываются с богинями любви и плодородия, являясь первоначально воплощениями богини-матери, а впоследствии ее атрибутом. Этот образ  богини-матери в виде Рыбы пережил века. В эпоху бронзового века в Аладжа-Хююке ее статуэтка была отлита из серебра с золотой инкрустацией на груди. "У нее очень широкие бедра и тонкая талия, ее руки представляют собой плавники, а черты лица практически неразличимы".

Вода - колыбель жизни, космическое лоно, из которого  происходит Земля и на водах которого она покоится. Поэтому во многих мифологических системах существует представление о рыбе, на спине которой утверждена земля. Возможно, мотив рыбы как опоры земли в океане связан прежде всего с индийскими представлениями о мировой горе посреди океана. Гора в мифологических представлениях могла отождествляться с  гигантским животным. О Гималаях, в частности, существовало представление как о спящем бегемоте (см. Бегемот в ветхозаветных преданиях); известны мотивы о горе-быке, горной цепи - окаменевшей оленьей упряжке и т. п. В мусульманской мифологии  рыба также служит одной из опор земли: создав вселенную Аллах утвердил ее на голове ангела, но, поскольку ноги ангела висели в пустоте, Аллах велел принести из рая красный рубин и положить ему под ноги. Однако и для рубина нужно было основание. Для этого из рая привели фантастического по размерам быка, одни лишь рога которого доставали от основания земли до небесного свода. Между его лопатками и был помещен чудесный камень. Для поддержки быка Аллах сотворил огромное судно длиной в 550 лет пути, а его, в свою очередь, поставил на спину гигантской рыбы.  Имя этой рыбы – Лабонадор.

Происхождение бегемотов восходит к середине плиоцена, когда предки современных бегемотов населяли, помимо Африки, также Европу и Азию. В современную эпоху бегемоты - исключительно африканские животные. Кормятся они ночью, выходя из водоемов на прибрежные земли, и возвращаются в воду только с рассветом. Весь день они проводят в дремоте на песчаных косах и отмелях, легко передвигаются по дну, ныряют и, благодаря тому, что ноздри, глаза и уши расположены в одной плоскости и несколько приподняты, могут дышать, смотреть и слышать, оставаясь под водой. Характерная особенность - выделение кожными железами секрета красного цвета, увлажняющего кожу при перегреве или обсыхании. Создается впечатление, что по телу животного текут струи кровавого пота. Если добавить к этому кровавые и страшные своей безжалостностью драки между самцами, можно понять причины, по которым древние египтяне с почтением и опаской относились к бегемотам.

Бегемот был священным животным богини-матери Таурт, которая сама всегда изображалась в виде стоящей беременной самки гиппопотама с женскими руками, грудью и львиными задними лапами, иногда она изображалась и с головой львицы. Ее эпитет  - "великая", атрибут - иероглиф "са", означающий "защита". Древние египтяне почитали ее как помощницу в родах, защитницу и охранительницу от злых сил. Большое распространение имели амулеты с маленькими изображениями Таурт, считалось, что они способствовали плодородию и изобилию молока у кормящих матерей. Изображения Таурт в качестве  оберегов часто помещали на подголовники, кровати и другие домашние предметы. Связана была эта богиня-бегемот и с загробным культом: вместе с богиней Хатор она встречала умершего на пороге подземного царства и зажигала огонь, чтобы отогнать злых духов. Культ богини Таурт был распространен в северо-западной Дельте, в номе Папремис, а также в Фаюме и Оксиринхе, где существовал ее храм. Этой богине поклонялись и в других местах, например в Фивах, где ее культ в образе гиппопотама соседствовал с культом богини Ипет, "являющейся, по существу, ипостасью Таурт. Обе богини отождествлялись с богиней неба Нут, с Хатхор, с Исидой". Древнейший храм Амона в Фивах носил название Ипет-сут.

Улитка благодаря своей спиралеобразной форме раковины тоже стала одним из участников мифологического описания мира. Спираль - это символ центра пространства-времени, из которого начинает разворачиваться Творение. В алтайской мифологии Эрлик, старший брат Ульгеня, начинает творить мир  в облике улитки,  добывающей со дна океана комок глины - будущую землю. О том, насколько древен мотив улитки-мироустроителя, свидетельствует бурятское представление об "эрлике" (букв. "кровожадный"), владыке подземного мира, которым становится Первый умерший. По мере развития мифологического мировоззрения последующие умершие, становящиеся владыками нижнего мира, ассоциируются уже с образами рыб, змей, хищных зверей, быков  и т. д.

В мифологических представлениях жителей тихоокеанского кораллового атолла Науру улитка выступает символом земли:  из раковины улитки  божественный паук-творец  Ареоп-Энап создает землю, из своего пота – первородное море, а из камней – людей.

Раковины в мифологических представлениях самых разных народов соотносятся с женским порождающим началом благодаря ассоциации с органами деторождения и наружными женскими половыми органами (лат. concha – раковина – означает и то и другое). Сексуальная символика связывает моллюска  с понятием зачатия и плодовитости, что делает его атрибутом богини любви. Во многих культурах "порождающим принципом, источником всякого зародыша, матрицей всех форм является океанская глубь". Ее олицетворением служит женский  образ водного божества. Поэтому в число атрибутов этой вселенской богини плодородия входят морские раковины, жемчужины,  морские растения и животные. С раковинами, в частности, было связано любопытное представление о том, что моллюски оплодотворяются небесной росой,  что сделало их также символом Богоматери Марии.

Существовало два объяснения происхождения жемчужин в раковинах. По одному - "это капли лунного света, рожденного в складках раковин со столь женственной символикой (раковина=вульва)", по другому - в  жемчуг от удара молнии превращались глаза моллюсков. В раннехристианском "Физиологусе" дается подробное объяснение: “Есть моллюск в море, который зовется пурпурный моллюск. Он поднимается со дна морского… открывает рот и пьет небесную росу и лучи Солнца, Луны и звезд и таким образом создает жемчужину из высших источников света”. Более того, не только этот, но и все другие моллюски  Красного моря “находятся вблизи от берега, все с открытым ртом, чтобы в него входило что-либо съедобное. Когда, что бывает там часто, разражается гроза, сила молнии проникает в нутро моллюска, который пугается и захлопывает створки… Он удерживает молнию в себе. Она вращается вокруг глазных яблок моллюска и эти вращением делает глаза жемчужными. Моллюск печально умирает, но жемчужины светятся в Красном море".