МИФОЛОГИЯ

народов Мира

Лягушка: славянская мифология

В мифологических представлениях славян лягушка была связана с дождевой магией и плодородием земли, входила в круг тотемистических представлений, выступая в роли покровительницы чадородия, охранительницы и защитницы дома и хозяйства. Тот факт, что для жизни и продолжения рода лягушке была необходима вода, настолько тесно связывал этих земноводных с дождями, что лег в основу повсеместных поверий о том, что убийство лягушки вызовет дождь. С этой целью в засуху убивали прыгающих лягушек  и блох, нанизывали их на нитку и вывешивали  на кусте, приговаривая: "Как эти блохи и лягушки повисли, чтобы тучи повисли". Белорусы Полесья для прекращения  засухи производили даже ритуальное  захоронение лягушки: убитую лягушку одевали в одежду из тряпочек, клали в коробок и закапывали.  Представление о связи лягушки с дождем породило многочисленные приметы: если лягушки по суше прыгают – к дождю, квакают – к ненастью, замолкают – жди скорого дождя и др.  Связь лягушек с дождями выражалась не только в предупреждающих их появление "приветствиях", но и в бытовавших представлениях о том, что грозовые тучи,  наполнены лягушками, змеями и жабами  (их кваканье и шипение воспринимались как гром), которые  вместе с дождем выпадали на землю.

 

Помимо "небесного"  существовали представления  и о "земном" происхождении этих предвестников дождя. Внешнее сходство с болотной кочкой или  побуревшим на солнце камнем способствовали признанию лягушки хтоническим животным. По мнению древнего человека "столь близкое подобие этих животных земле вызвано тем, что они являются ее прямым порождением", что появляются они на свет "прямо из почвы, увлажненной оплодотворяющим дождем". Такое происхождение этих милых существ  связывало их с отцом-Небом и матерью-Землей, поэтому в мифологических представлениях образ лягушки, одинаково тесно связанный как с водой, так и с землей, стал восприниматься как символ  плодородия в широком смысле слова: плодородия земли, женщины, изобилия  всех благ.

У восточных славян нередко считалось, что в каждом доме есть своя "хозяйка" в виде лягушки, живущая под порогом дома или под печью, оберегающая,  по поверью, дом от несчастий. Верили, что домовой может появиться в облике этого животного. «В юго-западных областях  России соблюдался запрет убивать "домашних" лягушек (т. е. тех, которые живут в подполье, под печкой, на дворе и т. д.), иначе счастье уйдет из дома".  На Брянщине называли лягушку "дворовой" и были убеждены, что тот, кто её прогонит из дома или убьет, умрет сам. Схожее поверье существовало и у чехов, которые верили в домовика-лягушку, кваканьем предвещающую дождь.

Широко были распространены представления о связи лягушки с женским образом, сюжеты о происхождении лягушек от превращенных в них женщин. Изображения лягушки в распластанной позе делали ее образ почти неотличимым от образа  рожающей женщины. Кроме того, мифологическое сознание объединяло женскую утробу с лягушкой, как имеющих общую хтоническую природу. «В культурах европейских народов, в том числе и у славян, существовали представления о женской матке как лягушке. Так литовцы считали, что "матка в животе бабы живая, в виде лягушки". В свадебной обрядности словаков, граничащих с восточными славянами, существовал ритуальный танец "жабска", имитирующий спаривание лягушек. У них же пекли свадебный калач "радостник" с изображением молодоженов и лягушки».

Отождествление распластанной лягушки с рожающей женщиной объясняет  существование представлений о душе в облике лягушки. О забеременевшей вне брака говорили, что она наелась лягушек. «Рождение детей в некоторых местах объясняли тем, что аист бросает в печную трубу лягушек, которые, пройдя через дымоход, приобретают человеческий облик. В лягушке часто видели дух умершего, душу ребенка, похороненного некрещеным; иногда при виде лягушки в доме высказывали пожелание вечного упокоения». В ярославской губернии существовал обычай у бездетных женщин, скинув с себя одежду, ночью садиться на лягушку, стараясь лоном прикоснуться к ее коже, чтобы способствовать скорому зачатию. К этому приему прибегала и старая дева, чтобы выйти замуж. В вятской губернии существовало поверье: если беременная женщина проклинала носимого ею в утробе ребенка, то рождалась лягушка.

Связь лягушки с рождением детей сделали ее вышитое изображение символом счастливого брака и рождения потомства. На Русском Севере «стилизованное изображение лягушки вышивалось на подзорах свадебных простыней».  Узор в виде ромба с крючками был широко  распространен в вышивке, и представлял собой, по-видимому, стилизованное изображение распластанной лягушки, связанное с магией плодородия. Его общеславянское название – «лягушка» (у болгар – «жаба»), и эта «лягушка»  была символом плодоносящей матери-Земли.

Брачный мотив в символике лягушки обусловил ее использование и в любовной магии: объеденные муравьями косточки двух спаривавшихся лягушек, брошенных живыми в муравейник, использовали с целью «присушивания» избранника.

Однако образ лягушки был амбивалентен и, наряду с положительными, нес и отрицательные характеристики. Прежде всего, это выражалось в связи лягушки с колдовством, с оборотничеством, с вредоносной магией.  Не только домовой, охранитель жилища, но и водяной, банник и ведьма могли обращаться в лягушку. Так, ведьма превращалась в «лягушку-коровницу», которая по ночам выходила из воды выдаивать коров. Ведьмы и колдуны могли наслать порчу с помощью лягушки, к примеру «натирали лягушачьим жиром дверь человека, которого хотели ослепить» и т.д.  Само обретение  колдовского знания тоже происходило через посредство лягушки. На Русском Севере  её даже  глотали при посвящении в колдовство. Кроме того, считалось, что сам дьявол принимал образ огромной лягушки  во время обряда посвящения в колдуны. Передача знания происходила  посредством залезания в ее пасть.

    Особенности образа жизни лягушек,  зависимых от  водной среды, представления об их "рождении" из увлажненной земли,  о тесной связи с дождями, земными водоемами и подземными водами,  придали образу лягушки черты "повелительницы мировых вод", обусловили  ее почитание как символа плодородия и сакральных знаний,  мудрости и всеведения, представление о которых сохранилось в русских народных сказках.

 

 

Использованные материалы:

  1. Шапаров Н. Краткая энциклопедия славянской мифологии;
  2. Толстые Н. И. и С. М. Вызывание дождя в Полесье // Славянский и балканский фольклор;
  3. Энциклопедия русских примет;
  4. Русская Мифология. Энциклопедия под редакцией Елены Мадлевской;
  5. Л. Латынин  Основные сюжеты русского народного искусства: прялка, вышивка, игрушка;
  6. Добровольский В.Н. Смоленский областной словарь;
  7. В.В. Евсюков «Мифы о вселенной»

Реклама

Книги