Back to Top

Сайт посвящен мифологическим представлениям народов мира

Растения

Растения в мифологии

Акация. Часть 3

Акация в мифологииВ Египте акация считалась вместилищем богини Нейт. Культовыми деревьями Гелиополя – города Солнца были дерево «ишед»,  акация и ива. Акация, получившая наибольшее распространение в поздний период, была близка по символическому смыслу дереву «ишед» и связывалась с культом мертвых.  

Акации «приписывалась способность исчислять срок жизни и смерти человека и исцелять от недугов. Это дерево часто олицетворяла богиня Хатхор, порой оно служило женским дополнением бога Атума».

В мифе о Горе Бехдетском Крылатом диске сказано, что «нос ладьи Ра был из пальмового дерева, а корма из акации». Разгромив врагов и Сета, Гор взошел на эту ладью и отплыл. Ра нарекает это Ладью именем, которое не сохранилось в тексте, но значение этой Ладьи было велико, ибо: "так она называется с того дня и по нынешний, и с того дня по нынешний чтится в крае память об этом".

Акация. Часть 2

Акация в мифологииSant или дикая акация с золотистыми цветами и острыми шипами известна читателям Библии как «дерево ситтим», то есть дерево с Кипра.  «Из его водостойкой древесины были сделаны ковчеги солнечного героя Ксисуфа, а также Ковчег Завета, известные параметры которого подтверждают, что он посвящался солнцу. Это дерево – хозяин омелы-loranthus, пророческой «неопалимой купины» Иеговы...».

Акация была символом бессмертия и, поскольку ее листья напоминают языки пламени, «полагали, что именно это растение «зажглось, но не горело», когда Ангел обратился к Моисею. Р. Грейвс добавляет, что  «важнейшее теологическое значение» имело то обстоятельство, что Бог объявляет Моисею: «Я есмь Сущий», «из акации, а не из другого дерева, потому что это есть определение его божественной сущности».

Акация была деревом первого дня недели, и обратившись из этого дерева, Иегова «открыл себя как бог меноры, вездесущий небесный бог». Более ранний Иегова назвал себя в Хевроне из терпентина, но явление его из терпентина на этот раз, «означало бы, что он объявляет себя как Бел или Мардук, бог четверга и седьмого месяца, как арамейский Юпитер или пеонийский Аполлон».

Падуб. Часть 4

Падуб в мифологииРанние христиане выбрали падуб в качестве декоративного элемента для празднования Рождества. По традиции считалось, что Христос во время пришествия несет на голове венок из падуба. В искусстве падуб мог изображать Крест. Листья падуба символизировали терновый венец Христа, а красные ягоды – кровь.

По легенде  все деревья, услышав о том, что Христа собираются распять, договорились между собой, что не позволят использовать свои стволы для изготовления креста. И когда топор коснулся их, они раскололись на тысячи кусочков. Только падуб остался цел и позволил изготовить из себя орудие страстей Господних.

Во времена Иисуса еврейская буква «Tav», последняя буква алфавита, имела вид греческой буквы «Tau». Как известно, кресты, на которых древние римляне распинали преступников, имели вид буквы «tau». По этому поводу Лукиан пишет в «Суде гласных букв»: «Люди оплакивают свою судьбу и на чем свет клянут Кадма за то, что он ввел «Tau» в семью букв; они говорят, будто ее форму титаны приняли за образец, ее вид копировали, когда ставили столбы, на которых распинали людей. Stauros называется отвратительное сооружение, и от «Tau» оно получило свое отвратительно название».

Падуб. Часть 3

Падуб в мифологииВ соответствии с легендами германских племен падуб или остролист (holly) принадлежал подземной богине Холле (Holle) или Хель, которую также называли Халья (Halja), Хильда (Hilde), Хульда или Гульда (Hulda), Хольде (Holde), Хелле (Helle), Хойя (Hoi) и Хелла или Гелла (Hella). Красные ягоды остролиста рассматривали как капли животворной крови Богини, в которой заключен секрет бессмертия дерева и его вечнозеленой листвы.  

Холле, как вселенская матушка, покровительствовала новорожденным и должна была присваивать им имена, что являлось символическим вселением души в ребенка. Пережиток этого представления сохранился в Германии, когда на церемонии крещения все хором восклицают: «Холлекрайш! Холлекрайш! Как будут звать этого ребенка?». Потом следует ответ: «Холле! Холле! Этого ребенка будут звать так-то!».

Падуб. Часть 2

Падуб в мифологииДруиды верили, что падуб был священным деревом, способным защитить от молнии и считали плохой приметой рубить это дерево. В «Beth-Luis-Nion» - алфавите деревьев друидов,  падуб (Tinne) и буква Т наделялись властью над восьмым месяцем после зимнего солнцестояния. Дуб считался управителем прибывающей части года, а падуб, заменивший собой вечнозеленый красный или кермесоносный, каменный  дуб, - убывающей части. Месяц дуба начинался 10 июня и заканчивался 7 июля. На этот месяц попадал день летнего солнцестояния  – 24 июня, когда  «царя-дуба сжигали заживо, принося его в жертву.

Красный дуб был вечнозеленым близнецом обыкновенного дуба, и «его классические греческие названия – prinos и hysge – сегодня используются и для падуба. У него колючие листья, и на нем кормятся  красные насекомые, похожие на ягоды (когда-то их считали его плодами); из насекомых этих в древности приготовляли царский пурпур и возбуждающий элексир». Падуб всегда рос на Британских островах и в зимнее время, когда дуб, сбросив листву, погружался в сон, падуб, его младший брат, выступал на первый план. Красный дуб появился в Британии лишь в 16 в, и неудивительно, что в алфавите деревьев он был вытеснен привычным падубом.

Черемуха. Часть 2

Черемуха в мифологииТелеуты лук из черемухи использовали в обрядах положения новорожденного в зыбку, которую подвешивали двумя способами: либо к крюку, ввинченному в потолок, либо к середины тетивы из конского волоса, укрепленной в луке из черемухи. Момент первого положения в зыбку приурочивали к нарождению нового месяца, до этого класть новорожденного в зыбку было нельзя. 

С цветением черемухи  у телеутов был связан  обряд прокалывания ушных мочек детей: «Ушные мочки протыкают для серег в первые весенние месяцы, когда реки разливаются и у черемухи наливаются почки; если ко времени появления на свет ребенка черемуха успеет отцвести, операцию прокалывания откладывают до следующей весны; утверждают, что в противном случае у ребенка уши будут болеть».

Черемуха. Часть 1

Черемуха в мифологииЧеремуха – деревце или куст, цветущие душистыми белыми цветами в мае (в апреле-июне в зависимости от региона). Зацветание черемухи означает конец зеленой весне и начало пролетья. Плоды созревают в июле—августе.

Результаты археологических раскопок свидетельствуют о том, что плоды черёмухи использовались человеком еще в палеолите. Зрелые плоды едят свежими, а порошок из сушеных плодов используют в качестве начинки. Цветки, плоды и кору черемухи используют в лечебных целях.

Черемуха растет только там, где к поверхности близко подходят грунтовые воды - по берегам рек и озер, по оврагам и опушкам. Листья черемухи выделяют в воздух особые вещества, убивающие микробов и оздоровляющие атмосферу.  Летучие фитонциды черёмухи обыкновенной в первые же минуты убивают мух, комаров, слепней, мошек.

Яблоня. Часть 3

Яблоня в мифологииВ кельтской мифологии известен образ чудесных яблонь, растущих в Ином мире.  Загадочный остров Аваллон («Inis Afalon) был знаменит тем, что на нем росли такие яблони, поэтому он носил название «Острова Яблонь» (ирл. abal, валлийское afal, кельт. avalla – «яблоко»).  Потусторонний мир кельтской мифологии чаще всего помещался на западных островах. К архаическому слою традиции принадлежат такие атрибуты этого «острова блаженных», как  стеклянная башня и дарующие бессмертие чудесные яблоки.

В саге «Плавание Брана» потусторонняя страна Эмайн лежит далеко за морем и достигнуть ее можно плывя на стеклянной ладье.  Это -  заморская страна Юности. Люди там живут без скорби, без печали, без смерти, без болезней, без дряхлости. Там растут деревья с ветвями из белого серебра, на которых висят чудесные хрустальные яблоки. Там длится вечный пир и раздается сладкая музыка.

Сикомора. Часть 2

Сикомора в мифологииСикомора выступает как древо жизни и в словах Исиды, называющей себя «яйцом гуся, вышедшего из сикомора», т. е. яйцом Великого Гоготуна. В главе об укусах Исида произносит: " По велению возлюбленной Ра не восходи в небо яйцо гуся Смен, выходящего из сикомора… Оживи, дитя, умри яд! Да живет Ра, да умрет яд!".  Саму Хатхор тоже отождествляли с гусыней, отложившей золотое Яйцо. Хатхор называли также «гнездом сокола» - Хора, который говорит:  "Я лечу как сокол и опускаюсь на прекрасную сикомору, расположенную посреди озера".

Однако в изобразительном искусстве гораздо полнее представлена связь сикоморы с осирическим культом. Именно сикомора фигурировала в обряде возложения изображения бога на ветви дерева на ритуальном празднике  пахоты и сева, «уподобляя пребывание его во чреве матери. Осирис на сикоморе ассоциировался c зернами, скрытыми в земле, а сикомора принимала на себя функции богини-матери».  В более позднее время этот ритуал – празднество в честь священной ветви – совершался  в гробнице Осириса в Абатоне, где «сикомора представлена в образе Нут и названа матерью Осириса, которая была призвана омолодить его душу в ветвях священного дерева».

Сикомора. Часть 1

Сикомора в мифологииСикомора – древо жизни египетской мифологии.   Древние египтяне поклонялись сикоморе как священному дереву и воплощению Хатхор и небесной богини Нут, «которая охраняла мертвого Осириса, а потом восстановила его душу среди ветвей дерева».

Египетская сикомора является разновидностью фигового дерева (сикомор античный), приносящего плоды. Листья этого дерева носили в качестве амулета для привлечения успеха и благополучия. Один из старейших центров культа этого дерева в Египте находился недалеко от Мемфиса и был посвящен Хатхор, богине сикоморы. Ее культ был распространен в окрестностях Мемфиса и некрополя в Гизе. Древняя сикомора считалась местным фетишем и символом самой богини. Уже в изречении «Текста пирамид» встречается обращение к «мировой сикоморе» как к молодой женщине.

В пояснении из Туринского папируса сказано, что «Сикомора (сикоморея или сикамин) - тутовое дерево, шелковица Morus nigra, - священное дерево богини Хатхор и бога Нуфртема (Нефертума), символизировавшее Небесное Дерево». Некоторые источники называют сикомору платаном, однако в Древнем Египте символику возрождения к жизни несли те деревья, "которые имели сладкие плоды".

Подкатегории

Страница 14 из 34