МИФОЛОГИЯ

народов Мира

Омела. Часть 1

Омела на деревеОмела – вечнозеленое кустарниковое растение, привлекающая внимание своими зелеными шарами кустов на голых, уже облетевших от листьев ветвях. Это полупаразитическое растение называют еще  дубо́выми я́годами, или птичьим клеем; последнее легло в основу названия омелы - лат. Víscum (букв. птичий клей). Омела паразитирует на очень многих древесных растениях: тополях, клёнах, соснах, ивах, берёзах, лжеакациях и на разнообразных плодовых деревьях, реже - на хвойных. Поселяется на верхушке дерева или на его ветвях и разрастается зелёным, в большинстве случаев густым, кустом.

У священной древнеевропейской омелы, Viscum album листья растут попарно в стороны, словно крылья, и ягоды – либо попарно, либо поодиночке. Это растение рассматривалось как имеющее промежуточный характер (ни дерево, ни куст) и, согласно легенде, появлялось там, где молния поражала дерево. Омелы, растущие на дубах, особенно ценились в Древнем Риме и у кельтских друидов. По болгарским поверьям, в омеле скрываются самодивы, а сажают омелу на деревьях птицы. На Руси ее называют «вихорево гнездо». В Сербии и Македонии считалось, что это растение вил, поэтому когда его рвут, оставляют на дереве нитку или деньги.

 

 

 Друиды считали омелу ядовитым растением, называя ее жемчужно-белые ягоды семенем бога дуба, подобно тому, как красные ягоды остролиста считались каплями крови животворящей крови богини Хель (Холле) Таким образом омела приобрела фаллические коннотации. Согласно Р. фон Ранке-Гравесу, имеется предание, что омела воспринималась как половой орган дуба, и когда "друиды в ритуальных целях срезали ее золотым серпом, они осуществляли его символическое оскопление. Вязкий сок ягод омелы рассматривался как сперма дуба, обладающая сильным омолаживающим воздействием  (хилус – млечный сок)".

По римскому историку Плинию (24— 79 гг. н. э.), срезая омелу золотым серпом, друиды расстилали под деревом белое льняное полотно, чтобы магическая сила растения не уходила в землю. Продуцирующая функция омелы отразилась в обычае поляков,  веривших, что сорванная перед Рождеством и упавшая в чьи-то руки, а не на землю, омела повысит медоносность пчел, если положить ее в улей.  Друиды верили, что настой омелы может заставить бесплодный скот принести приплод, и, что он является универсальным противоядием. Женщины иногда носили амулет из омелы, способствовавший зачатию. В Болгарии плодами омелы излечивали бесплодие.

Некоторые источники приурочивают обряд сбора омелы  к летнему солнцестоянию (Полин Кампанелли Возвращение языческих традиций), другие – к зимнему. Летом на омеле еще нет ягод, и она могла расцениваться как защитный амулет. В конце августа-сентября появляются ягоды, и в это время растение становилось  амулетом плодородия. Согласно Плинию, омелу срезали золотым серпом в шестой день новолуния, и под этим деревом приносили в жертву белого бычка. Возможно, этот обряд совершался в день, следующий за зимним солнцестоянием, возможно, в кельтский Новый год в ноябре, причем омела, опутавшая  дуб, что встречалось редко, считалась у друидов символом женской плодовитости. В древних текстах есть предположение, что она обладает властью над жизнью и смертью.

В германской мифологии омела была единственным растением, которое смогло убить Бальдра, бога солнца, света и растительности, сыграв роль копья в руках слепого бога Хёда. Миф объясняет эту трагическую гибель результатом  заговора злокозненного Локки. Боги воскресили Бальдра, и омела пообещала, что никогда не причинит вреда их любимцу,, если они защитят ее от прикосновений земли. Боги передали омелу под покровительство богини любви Фрейи – отсюда и обычай целоваться под омелой.

У скандинавских язычников омела звалась Гидхель, тот самый «гид в ад» (guide to hell) что провел Энея через подземное царство под видом золотой ветви. Вот что писал Вергилий о добытой Энеем ветви с дерева с раздвоенным стволом: «Золота отсвет сверкал меж ветвей его темно-зеленых, - / Так средь зимы, в холода, порой на дереве голом / Зеленью чуждой листвы и яркостью ягод шафранных / Блещет омелы побег, округлый ствол обвивая».

Использованные материалы:

  1. Ганс Бидерманн. Энциклопедия символов;
  2. Барбара Уокер. Символы, сакралии, таинства;
  3. Вергилий Энеида  VI, 204-207;
  4. Энциклопедия суеверий. 

Реклама

Книги