Шелковица в мифе о Северном и Южном созвездиях выступает как дерево центра, под которым встречаются северное созвездие  с южным. Под тутовым деревом играли в облавные шашки дух созвездия Бэйдоу («северный ковш»), имеющий власть над судьбой и смертью, и дух Наньдоу («южный ковш»), ведавший рождением.

Проситель за сына, который по предсказанию гадателя должен был прожить короткую жизнь, молча поставил перед ними вино и оленье мясо. Увлеченные игроки съели все и лишь потом заметили просителя. Бэйдоу - дух или группа духов Большой Медведицы -  решил отблагодарить просителя и поменял цифры жизни и смерти его сына в книге судеб.

В культе шелковицы самым главным была связь этого дерева с производством шелка. Из самых древних письменных источников следует, что тутовые деревья с древних времен росли по всему Китаю, и разведение шелковичных червей являлось исключительно женским занятием. В "Шань хай цзин" упоминается, что на горе Сюань растет громадная шелковица. У нее длинные листья, а ветви расположены в четыре яруса. Цветы этого дерева желтые, с красными прожилками и синими чашечками. «Это дерево называется «шелковицей прародительницы».

Китай - родина шелковицы, и в китайской мифологии  очень популярен мотив чудесного тутового дерева, связанного с солярным культом и плодородием. В мифе о 10 солнцах – золотых воронах, говорится, что были они детьми матушки Си-хэ и жили на востоке на дереве Фусан («поддерживающее тутовое дерево»).  На самой верхушке дерева сидел яшмовый петух, возвещавший рассвет. По некоторым версиям солнце везет в колеснице сама Си-хэ. Постепенно оно приходит на крайний запад, где садится на другое  солнечное дерево – жо, цветы которого освещают землю.

В древнекитайском трактате "Шань хай цзин" («Канон гор и морей»), описывающем реальную и мифическую географию Китая и соседних земель вместе с их обитателями, говорится, что на растущем в Долине Кипящих Ключей  тутовом дереве – фусан «совершают омовения десять солнц». В философском трактате "Хуайнань-цзы" говорится: "Солнце поднимается из долины Янгу, купается в пруду Сян  и обмахивается тутовым деревом. Это называют "утренней зарей".

В сочинении "Описание десяти островов" говорится о двух деревьях фусан, имеющих общие корни: «Таким образом они поддерживают друг друга. Поэтому их называют деревьями фусан – "взаимоподдерживающими". Бессмертные питаются плодами этих деревьев». Один из бессмертных по имени Чансан-цзюнь («господин длинное тутовое дерево»), давал знаменитому  врачевателю 6 в. до н. э., принявшему имя бога-покровителя врачевателей Бянь Цяо, чудесные капли. Через 30 дней Бянь Цяо смог видеть сквозь стены и проникать взором во внутренности человека.

В Шумере шелковица (тутовник) входила в число священных деревьев.  Каждое из таких почитаемых деревьев соотносилось с определенным городом и божеством. Например, тамариск считался священным деревом ниппурской традиции, а тексты, «восходящие к традиции Эреду, часто упоминают некое дерево кишкану, скорее всего тутовник». Интересно, что этому дереву придается эпитет «черный»: «Черный Кишкану возрос в Эриду, выращен он на чистом месте, блеск его чище лазури...».

Дерево кишкану выступает как мировое – оно возвышается над бездной.  Текст, содержащий сведения об этом дереве, сохранился в составе лечебного заговора на табличке из библиотеки Ашшурбанипала, восходящей, по крайней мере к 1700 г. до н.э. «В тексте говорится о трех божествах – Кахегале, Игихекале и Кенабду из Эриду, которые выкапывают дерево кишкану и извлекают из него заклинания бездны. Число божеств, видимо, не случайно: именно на три зоны по вертикали обычно делится мировое дерево, черты которого, таким образом, присущи кишкану. В ритуале говорится о движении заклинаний снизу, из бездны, откуда они поднимаются вместе с деревом".

Шелковица, тут (тутовник) (лат. Morus) – плодовое дерево, которое может достигать высоты до 20 м, с густой кроной, цветущее в мае-июне. Плоды созревают во второй половине июля. Продолжительность жизни шелковицы 200-300 лет, реже 500. Однако встречаются сообщения о деревьях, возраст которых исчисляется тысячелетиями. В народной медицине с лечебной целью используют соплодия, листья и кору корней. Из перебродивших плодов получается крепкий спиртной напиток – тутовка.

В культуре распространены 2 вида: шелковица белая (Morus alba) и черная (Morus nigra). В стеблях и листьях шелковиц содержится млечный сок. Родина шелковицы белой – Восточный Китай и полуостров Корея. Откуда происходит культурное дерево ее черной «сестры» - неизвестно. В дикой природе шелковица черная произрастала в Центральной Азии.

Выращивают шелковицу не только ради ее сочных, сладких плодов,  но в первую очередь ради получения листьев для выкормки шелковичного червя. Эта традиция, заимствованная на Востоке, широко распространена в Средиземноморье. Для выкормки шелкопряда обрубают ветви с листьями и раскладывают их в помещениях, где содержатся гусеницы шелкопряда. На дереве вскоре отрастают новые побеги взамен обрубленных.

У этрусков лесная груша, как сообщает Макробий,  считалась несчастливым деревом, потому что находилась под покровительством нижних богов.

В Древнем Шумере существовала категория лекарей, именовавшихся а-зу («водознатцы»). Эти лекари занимались траволечением, но большинство лекарств изготовлялось из  груши, сливового дерева, фиг, ивы, пихты, сосны.

Груша в старину почиталась черкесами, особенно теми, кто жил на побережье, как символ Сэоссэрэса, -  великого путешественника, которому подчинялись ветры и воды. По описанию праздника в его честь, оставленному путешественником Тэбу де Мариньи в 1817 г., черкесы осенью срубали в лесу молодое грушевое дерево и обрубали все ветки. Далее, этот ствол грушевого дерева  «с большой торжественностью вносят в дом под звуки различных инструментов и радостные возгласы всех обитателей, которые поздравляют его со счастливым прибытием. Его украшают маленькими свечками и на верхушке привязывают головку сыра». Это дерево считалось покровителем стад.

Груша (лат. Pyrus), плодовое дерево, достигающее  до  25 м высоты и 5 метров в диаметре кроны. Цветет белыми, 5-лепестковыми цветами, распускающимися раньше листьев,  в апреле-мае. Цветение груши – очень красивое зрелище, особенно, когда груши растут на горе: весь горный склон кажется  окутанным белым ароматным облаком. Плоды грушевого дерева сладкие и сочные.

Ценится плотная розовая или красновато-бурая древесина груши. Ее, в частности, применяют для изготовления музыкальных инструментов. Родина груши  точно не установлена. Культивированная груша происходит, по-видимому, из Древней Греции (за 1000 лет до н. э.). Особенно много видов груши встречается на Кавказе и в Средней Азии.

Груша была священным деревом Геры, древнегреческой богини, сестры и супруги верховного олимпийского бога Зевса. Культ этой богини был распространен в Микенах, Аргосе, Тиринфе, Олимпии и на о. Самос, где в храме Геры Самосской хранился ее древний фетиш в виде доски. Самое древнее изваяние богини Геры в микенском храме было сделано из грушевого дерева.

По мифологическим представлениям алтайских народов в центре земли, там, где расположен ее пуп,  растет гигантская ель, достигающая верхушкой дома Ульгеня. Мировым деревом,  достигающим своей вершиной до неба,  выступает ель и в мифологии якутов.

У обских угров ель соотносилась с Мир-суснэ-хумом. Так, на родовом жертвоприношении хантов Тигоновых (р. Ляпин) в снег втыкали три деревца: ель, березу и кедр, изображавших соответственно Мир-сусне-хума, Калтащ и Нуми-Торума.

Ель играла большую роль в обрядовой жизни нивхов. Для медвежьего праздника выбиралась поляна среди лиственниц и елей. Столбы для привязывания медведя изготовлялись из «стройных елочек, очищенных, вплоть до пушистой верхушки, от коры». После того, как медведя выпускали их клетки, ему надевали ошейник и пояс и трижды обводили по ходу солнца вокруг землянки хозяина. «Во время обхода нивх из рода зятьев погладил зверя елочкой, а затем сломал деревце о его бок, что имитировало удар копьем». После того, как медведя убивали выстрелом из лука, его тушу привязывали  к молоденькой елочке, воткнутой возле одного из столбов.

В Средней Азии существовала вера в особую категорию «вредных» деревьев и кустарников, которые служат пристанищем злых духов (джинов, албасты).  «Прежде всего такой недоброй славой окружено в Средней Азии дерево грецкого ореха, находиться под ним, особенно на закате солнца, не рекомендовалось во избежание враждебных акций со стороны злых духов, гнездящихся в его ветвях».

В Абхазии в древности справлялся праздник Аитара, семидольного божества скотоводства и земледелия, который назывался лаба Аитара  - "палка Аитара". Главным атрибутом этого праздника была ореховая палка, которую втыкали в землю под деревом.

Абхазский нартский эпос сохранил свидетельство особого отношения к грецкому ореху, упоминающемуся вместе такими мифологически значимыми деревьями, как  дуб и шелковица (тута). В абхазском варианте  оскорбленная дочь ацанов вспарывает себе живот и, выхватив младенца  Цвица, бросает его отцу и исчезает, дав наказ выкормить ребенка расплавленным металлом. Цвиц вырастает героем, помогая нартам во всех их подвигах.

Обильное плодоношение сделало грецкий орех одним из символов плодородия. «Грецкие орехи, указывает Б. Уокер, - как любой сдвоенный плод, состоящий из двух половинок, считались символами женских половых органов».  В  сельских районах Румынии грецкий орех  использовался в качестве амулета против зачатия. До нашего времени сохранилось поверье, что каждый жареный грецкий орех, помещенный  в корсет невесты, поможет предотвратить зачатие в течение одного года.

Связь грецкого ореха с древними языческими божествами подтверждается многочисленными легендами, имевшими хождение в Средние века. В них утверждалось, что грецкие орехи «служили приютом для демонов, особенно женского пола, которые говорили прохожим непристойности». Одно из таких скандально известных деревьев было известно в Риме. Оно делало непристойные предложения каждому, кто останавливался послушать шелест листвы.

Из-за обильного плодоношения грецкого ореха многие народы считали его символом достатка, изобилия и долголетия. Действительно, после 35 лет и до глубокой старости, которая наступает в 200-300 лет, дерево грецкого ореха дает богатый урожай – иногда до 400 кг орехов! У древних скифов и римлян грецкий орех считался любимым блюдом. Это лакомство было принадлежностью свадебных пиршеств, так как грецкий орех считался символом брака. Жрецы в Древнем Вавилоне запрещали употреблять в пищу орехи простым людям, а древнегреческий историк Геродот писал, что грецкие орехи наделены особой жизненной силой.

Греческий миф знакомит нас с историей происхождения орехового дерева. Дочь лаконского  царя Диона Кария была возлюбленной Диониса. Умерев молодой, она была превращена Дионисом в ореховое дерево, покровительницей которого стала богиня Артемида. Когда девушки водили хоровод вокруг этого священного дерева в честь Артемиды,  кто-то испугал их. Они бросились под его защиту и превратились в орехи. Слово «кариа» у древних греков означало «орешник», но чаще всего с этим названием отождествлялся грецкий орех.

Грецкий или царский орех (лат. Juglans regia)  – дерево с роскошной кроной, достигающей до 25 м в диаметре, с мощной корневой системой, которая уже в возрасте 20 - 30 лет достигает глубины 6,5 - 7 м. Цветет орех в апреле-мае столь невзрачными и малозаметными цветками, что в Средней Азии многие старики считали, что  грецкий орех не цветет вовсе и говорили, что «умрет тот, кто увидит цветок ореха», имея в виду невозможность увидеть этот цветок за его отсутствием. Цветки распускаются одновременно с листьями. Урожай орехов начинают собирать с конце августа по октябрь. Ореховые деревья доживают до 300 - 400 лет, но в некоторых источниках указывается до 2 тыс. лет.

Дикие экземпляры грецкого ореха начинают плодоносить через 9 лет, но культивируемый саженец при хорошем уходе может начать плодоносить и с 4—5-летнего возраста. Обильное плодоношение начинается с 15-20 лет и продолжается до 150—200 лет и более позднего возраста. Высокая  пищевая ценность плодов грецкого ореха и лечебные свойства этого дерева издавна  были известны человеку. Все части этого удивительного дерева – листья, плоды, кора, корни - обладают высокими биологически активными свойствами. Гиппократ советовал употреблять орехи при заболеваниях желудка, мозга, сердца, печени и почек. Очень ценной считается древесина грецкого ореха, из которой изготовляют многие высококачественные предметы.

Во многих алхимических текстах можно видеть этот таинственный символ - алхимическое древо, изображаемое  "всегда в виде увенчанной плодами и фениксами нагой женщины с ветвями вместо волос. Справа от женщины имелось солнце, слева луна, а в руках она держала предметы, похожие на корни или жезлы власти".

Считалось, что алхимик "путем некоторых манипуляций, сопоставимых с познанием тайны женщины, мог постичь сущность мирового древа, получить доступ к космическому разуму и тайне созидания".

В китайской алхимии древом жизни, древом небес или райским деревом считался китайский ясень (ailanthus). Ясень глубоко почитался за удивительную способность расти практически в любом месте и при неблагоприятных условиях. Кроме того, у священного дерева было два пола, мужской и женский - с цветами, способными и неспособными к плодоношению.

Греческие колонисты, собиравшиеся основать новую колонию, брали с собой в морское путешествие ветви мирта. Эти ветви были символом их надежды начать новый цикл жизни в честь богини любви, владычествующей на море. В афинском храме Афины Полиады находилось изображение Гермеса из дерева почти невидимое из-за миртовых ветвей – посвятительном даре; на другие статуи возлагали женские волосы или венки из лавра.

В Древнем Риме мирт был посвящен богине любви Венере. Его ветви символизировали брачный союз, особенно союз сабинянского и римского племени при основании города. Поэтому выдающимся римским полководцам, как хранителям города, возлагались миртовые венки, называемые «овациями».

В Риме росли два миртовых дерева, состояние которых изменялось при переходе власти от патрициев к плебеям. Эти деревья называли Патрицианским и Плебейским. Считалось, что пока у власти находятся патриции, патрицианское дерево разрастается и зеленеет, а Плебейское - сохнет; но во время Марсийской войны, когда плебеи начали побеждать, их дерево снова ожило, а дерево патрициев начало сохнуть. 

В древнегреческой мифологии мирт был связан со смертью, но и давал надежду на возрождение благодаря вечнозеленым листьям.  Греки признавали мирт в качестве  эквивалента бузины, которая была деревом последнего месяца года в древнеирландском алфавите. Как дерево смерти  фигурирует мирт в мифе о вознице Пелопса Миртиле, и в мифе об Ипполите, сыне Тесея.

Несчастная судьба Ипполита была следствием соперничества между Артемидой и Афродитой. Ипполит, унаследовавший от матери почитание Артемиды, воздвиг ей новый храм в Трезене, в чем Афродита усмотрела личное оскорбление и решила наказать юношу.

На Элевсинских мистериях Федра встретила  Ипполита, одетого во все черное, с венком цветов на голове,  и страстно влюбилась в юношу. Она отправилась  в Трезен и построила в городе храм Подглядывающей Афродиты рядом с гимнасием, в котором целыми днями упражнялся Ипполит. «Во дворе храма стояло старое миртовое дерево, листья которого она колола украшенной каменьями заколкой из-за неразделенной страсти. Листья этого дерева до сих пор еще хранят множество дырок».

Айва (лат. Cydonia) – широко распространенное по всему Средиземноморью плодовое деревце или кустарник, может достигать высоты от 1,5 до 4-5 метров. Цветет айва белыми и бледно-розовыми пятилепестковыми цветками в мае-июне, плоды - шарообразной или грушевидной формы созревают осенью и имеют терпкий, вяжущий, сладковатый вкус.

Кидонское яблоко, или айва обыкновенная (Cydonia oblonga), было хорошо известно в древности. Древние греки относились к айве  как к символу женского плодородия. Вкус этого плода – сладкий и одновременно вяжущий стал символом брака, в котором сладость  любви может сопровождаться горечью измен и тяготами повседневности. Известно, что древнегреческий законодатель Солон издал закон, согласно которому новобрачная должна была съесть перед первой брачной ночью кидонское яблоко. Вкус плода должен был помочь ей постичь тайну брака.

Айва со временем превратилась в символ брака, однако старый обычай вручать невесте айву был весьма древним. «Жених плод не ел – свидетельство того, что обычай уходит корнями в древние времена, когда считалось, что только женщина способна к размножению».

В Египте акация считалась вместилищем богини Нейт. Культовыми деревьями Гелиополя – города Солнца были дерево «ишед»,  акация и ива. Акация, получившая наибольшее распространение в поздний период, была близка по символическому смыслу дереву «ишед» и связывалась с культом мертвых.  

Акации «приписывалась способность исчислять срок жизни и смерти человека и исцелять от недугов. Это дерево часто олицетворяла богиня Хатхор, порой оно служило женским дополнением бога Атума».

В мифе о Горе Бехдетском Крылатом диске сказано, что «нос ладьи Ра был из пальмового дерева, а корма из акации». Разгромив врагов и Сета, Гор взошел на эту ладью и отплыл. Ра нарекает это Ладью именем, которое не сохранилось в тексте, но значение этой Ладьи было велико, ибо: "так она называется с того дня и по нынешний, и с того дня по нынешний чтится в крае память об этом".

Sant или дикая акация с золотистыми цветами и острыми шипами известна читателям Библии как «дерево ситтим», то есть дерево с Кипра.  «Из его водостойкой древесины были сделаны ковчеги солнечного героя Ксисуфа, а также Ковчег Завета, известные параметры которого подтверждают, что он посвящался солнцу. Это дерево – хозяин омелы-loranthus, пророческой «неопалимой купины» Иеговы...».

Акация была символом бессмертия и, поскольку ее листья напоминают языки пламени, «полагали, что именно это растение «зажглось, но не горело», когда Ангел обратился к Моисею. Р. Грейвс добавляет, что  «важнейшее теологическое значение» имело то обстоятельство, что Бог объявляет Моисею: «Я есмь Сущий», «из акации, а не из другого дерева, потому что это есть определение его божественной сущности».

Акация была деревом первого дня недели, и обратившись из этого дерева, Иегова «открыл себя как бог меноры, вездесущий небесный бог». Более ранний Иегова назвал себя в Хевроне из терпентина, но явление его из терпентина на этот раз, «означало бы, что он объявляет себя как Бел или Мардук, бог четверга и седьмого месяца, как арамейский Юпитер или пеонийский Аполлон».

Ранние христиане выбрали падуб в качестве декоративного элемента для празднования Рождества. По традиции считалось, что Христос во время пришествия несет на голове венок из падуба. В искусстве падуб мог изображать Крест. Листья падуба символизировали терновый венец Христа, а красные ягоды – кровь.

По легенде  все деревья, услышав о том, что Христа собираются распять, договорились между собой, что не позволят использовать свои стволы для изготовления креста. И когда топор коснулся их, они раскололись на тысячи кусочков. Только падуб остался цел и позволил изготовить из себя орудие страстей Господних.

Во времена Иисуса еврейская буква «Tav», последняя буква алфавита, имела вид греческой буквы «Tau». Как известно, кресты, на которых древние римляне распинали преступников, имели вид буквы «tau». По этому поводу Лукиан пишет в «Суде гласных букв»: «Люди оплакивают свою судьбу и на чем свет клянут Кадма за то, что он ввел «Tau» в семью букв; они говорят, будто ее форму титаны приняли за образец, ее вид копировали, когда ставили столбы, на которых распинали людей. Stauros называется отвратительное сооружение, и от «Tau» оно получило свое отвратительно название».

В соответствии с легендами германских племен падуб или остролист (holly) принадлежал подземной богине Холле (Holle) или Хель, которую также называли Халья (Halja), Хильда (Hilde), Хульда или Гульда (Hulda), Хольде (Holde), Хелле (Helle), Хойя (Hoi) и Хелла или Гелла (Hella). Красные ягоды остролиста рассматривали как капли животворной крови Богини, в которой заключен секрет бессмертия дерева и его вечнозеленой листвы.  

Холле, как вселенская матушка, покровительствовала новорожденным и должна была присваивать им имена, что являлось символическим вселением души в ребенка. Пережиток этого представления сохранился в Германии, когда на церемонии крещения все хором восклицают: «Холлекрайш! Холлекрайш! Как будут звать этого ребенка?». Потом следует ответ: «Холле! Холле! Этого ребенка будут звать так-то!».

Друиды верили, что падуб был священным деревом, способным защитить от молнии и считали плохой приметой рубить это дерево. В «Beth-Luis-Nion» - алфавите деревьев друидов,  падуб (Tinne) и буква Т наделялись властью над восьмым месяцем после зимнего солнцестояния. Дуб считался управителем прибывающей части года, а падуб, заменивший собой вечнозеленый красный или кермесоносный, каменный  дуб, - убывающей части. Месяц дуба начинался 10 июня и заканчивался 7 июля. На этот месяц попадал день летнего солнцестояния  – 24 июня, когда  «царя-дуба сжигали заживо, принося его в жертву.

Красный дуб был вечнозеленым близнецом обыкновенного дуба, и «его классические греческие названия – prinos и hysge – сегодня используются и для падуба. У него колючие листья, и на нем кормятся  красные насекомые, похожие на ягоды (когда-то их считали его плодами); из насекомых этих в древности приготовляли царский пурпур и возбуждающий элексир». Падуб всегда рос на Британских островах и в зимнее время, когда дуб, сбросив листву, погружался в сон, падуб, его младший брат, выступал на первый план. Красный дуб появился в Британии лишь в 16 в, и неудивительно, что в алфавите деревьев он был вытеснен привычным падубом.