В тех случаях, когда река преграждала вход в загробный мир, душа умершего могла переправиться через ее воды несколькими способами: переплыть, переправиться на челне, перейти по мосту, перебраться с помощью животного или на плечах божества. Представляется, что древнейшим способом переправы через реальную и не слишком глубокую реку, был переход ее вброд. В этом случае, вероятнее всего, что детей, больных и ослабевших молодые и сильные мужчины переносили на себе, чтобы их не унесло течением. Возможно, этот древнейший способ переправы лег в основу саги о Торе, перенесшем через "шумные воды" Орвандилла Смелого. Сюжет этот был в дальнейшем переработан в христианском духе и стал известен как история о св. Христофоре, т. е. носителе Христа. Вкратце история эта такова.
Великан по имени Оферуш занимался тем, что переносил на себе странников через бурный и стремительный поток, "в глубине которого тонул всякий, кто хотел переправиться на другую сторону". Однажды по просьбе ребенка-Христа, он стал переносить его на плечах через бурлящий поток и почувствовал неимоверную тяжесть на своих плечах. Обратившись к ребенку, великан спросило в страхе, отчего ему так тяжело, будто он поднял на свои плечи целый мир. "Ты поднял того, кто сотворил мир!" - ответил ему ребенок. "Западные народы представляют св. Христофора великаном со страшным лицом и такими же красными волосами, какие были у Тора... Восточные же предания дают св. Христофору песью голову, с которою он изображался и на древних иконах". (1) Однако упоминание о потоке, в котором тонул каждый, вошедший в него, и переносчике через поток, прозрачно намекают на реку, ведущую к загробному миру, которую никто из живых не может переплыть, и ни один из мертвых не может преодолеть, чтобы вернуться к живым, и перевозчика и стража этой реки, переносящего души на другой берег.
Представлялось, что река, мост или вход в загробный мир охранялись, и стражами выступали либо антропоморфные существа, либо животные. В нганасанской мифологии души умерших переправляются самостоятельно – вплавь. И подходы к селению мертвецов никто не охраняет. Орочи изготавливали гроб из старой лодки, а ханты хоронили своих умерших в лодке, распиленной поперек: одна часть служила гробом, другая – крышкой. Изображение человека, сидящего в рыбацком челне без весел означало отправку в нижний мир. Интересно, что в маньчжурской мифологии дух Дохооло агэ ("хромой брат"), одноглазый и кривоносый, на половине лодки переправляет души умерших через реку в царство мертвых, гребя половинкой весла. Эта ущербность тела и половинчатость плавательного средства указывают на то, что сам перевозчик был мертвецом. Возможно, маньчжурская мифология сохранила древнейшее представление о самом перевозчике, как об умершем.
В других мифологических системах в этой роли выступает человек без внешних признаков причастности потустороннему миру, разве что неряшливый и старческий вид Харона, или повернутая назад голова египетского перевозчика, делают возможным сделать подобное предположение. Однако в мифологических представлениях нганасан, орочей и хантов не фигурируют стражники загробного мира. У эвенков допуск души умершего в загробный мир буни зависел от его хозяйки: по ее распоряжению один из мертвецов садился в лодку-берестянку и плыл к противоположному берегу, чтобы забрать душу и переправить ее в буни. Ни специального перевозчика, ни стражника. Но в мифологических представлениях эвенков у реки, соединяющей все три мира, был хозяин, ее владетель и страж - калир. гигантский лось с рогами и рыбьим хвостом, хотя он и не играл никакой роли при переправе в загробный мир.
В мифологических представлениях других народов уже заметна "специализация": мотив собственности на лодку указывает на то, что в основу образа перевозчика в загробный мир легло представление о реально существовавших людях, работа которых состояла в перевозе людей через реку. Так у "загробной" лодки появился хозяин, а когда люди научились строить мосты, возникло представление о хозяине и страже моста. Не исключено, что и оно появилось от того, что первоначально, возможно, за проход по мосту взималась плата, аналогичная взимаемой за перевоз.
У манси таким перевозчиком представлялся сам бог подземного мира – Куль-отыр, от прикосновения к черной шубе которого, человек заболевал и умирал. В шумеро-аккадской мифологии существовало представление о непогребенных душах мертвых, возвращавшихся на землю и приносящих беду. Души погребенных умерших переправлялись через «реку, которая отделяет от людей» и является границей между миром живых и миром мертвых. Переправлялись души через реку на лодке перевозчика подземного мира Ур-Шанаби или демона Хумут-Табала. Перевозчик Ур-Шанаби считался супругом богини Нанше, написание имени которой включало в себя знак «рыба». Она почиталась как предсказательница и толковательница снов. Шумеры хоронили покойника с определенной суммой в серебре, «которую он должен был отдать в качестве платы за перевоз "человеку того берега реки"». (4)
В финской мифологии роль перевозчика через реку выполняла дева Маналы, в германо-скандинавской дева Модгуг была стражем моста, в иранской – красивая девушка с двумя собаками, встречала умершего у моста и переводила на другую сторону. (Videvdat, 19, 30). В поздних зороастрийских текстах Сраоша, вооруженный копьем, булавой и боевым топором, встречал душу умершего у моста Чинват, ведущего в загробный мир, и переводил ее за мзду печеными хлебцами.
В египетской мифологии, плывя на лодке, умерший фараон мог достичь восточной части неба. «Перевозить умершего должен был особый перевозчик, который в "Текстах пирамид" назван "смотрящим позади себя"».(5) Его же называли "перевозчиком поля камыша" - сехет иару, желанного места пребывания богов на востоке. Однако у древних египтян существовало также представление и о загробном мире, находящемся на западе. Богиней запада, т. е. царства мертвых, была Аментет. Она протягивала умершим руки, встречая их в стране мертвых. Почти такое же имя - Аминон - носила стражница моста, ведущего в страну мертвых, в осетинской мифологии. Она спрашивала умерших, что они сделали при жизни хорошего и что плохого, и в соответствии с ответом указывала им путь в ад или рай.
Наконец, в греческой мифологии перевозчиком душ через реку и ее стражем был Харон: «Воды подземных рек стережет перевозчик ужасный - / Мрачный и грозный Харон. Клочковатой седой бородою / все лицо обросло – лишь глаза горят неподвижно, / Плащ на плечах завязан узлом и висит безобразно, / Гонит он лодку шестом и правит сам парусами, / Мертвых на утлом челне через темный поток перевозит. / Бог уже стар, но хранит он и в старости бодрую силу». (6) Перевозчику полагалась плата, поэтому в рот покойнику вкладывали монету. В погребальной обрядности русских деньги, чтобы заплатить за перевоз, бросали в могилу. Также поступали и вепсы, бросая в могилу медные деньги, однако, по мнению большинства информаторов это делалось для выкупа места для покойника. Ханты бросали в воду несколько монеток, божествам – владетелям мыса, приметных скал, камней мимо которых они проплывали.
Использованные материалы:
- Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу;
- Анисимов А.Ф. Космологические представления народов Севера;
- Мифы народов мира, т. I,II;
- Емельянов В.Е. Древний Шумер. Очерки культуры;
- Коростовцев М.А. Религия Древнего Египта;
- Вергилий, Энеида, 6.