Береза и сосна были особо почитаемыми деревьями у сибирских татар. Такие почитаемые деревья всегда имели какую-нибудь особенность: искривленный ствол, своеобразную крону, большую высоту и пр. Возле почитаемых деревьев предки татар устраивали моления. Существовали поверья, что вокруг этих деревьев обитают добрые духи, содействующие удачной охоте, избавлению от болезней и т. д. На их ветках татары оставляли кусочки разноцветных тканей, иногда даже драгоценности».

Буряты  считали  березу деревом, отвращающим зло, защищающим от злых духов и сглаза. Так, у дома, где появился новорожденный, «буряты втыкали берёзку — это означало, что никто посторонний не может в него входить». Важную роль играла береза в шаманском обряде посвящения. Обряд проводили шаман и девять его «сыновей». Прежде всего в юрте устанавливалась большая береза, «корнями в кострище, а верхушкой выходящая через верхнее отверстие (дымоход). Эта береза называется УДЕШИ БУРХАН, «страж врат» (или «бог-смотритель»), поскольку она открывает шаману вход на Небо. Она навсегда остается в шатре, являясь признаком жилища шамана». В том месте, где будет проходить церемония очищения, устанавливаются три выкопанные с корнями березы, которые называются «столбами». К одной березе складываются жертвы , а к ветвям привязываются ленты, ко второй привязывается колокольчик и шкура жертвенного животного, а на третью неофит должен будет влезть. Затем устанавливаются девять  срубленных берез, на которых будут выставлены шкуры девяти жертвенных животных и девять столбов, к которым будут привязаны жертвенные животные. Все березы украшены ленточками и каждая соединена с главной березой в юрте двумя ленточками красного и синего цвета: «это символ «радуги»-дороги, по которой шаман достигнет обиталища духов, Неба».

 

 

По мифологическим представлениям коряков, проживающих в Камчатском крае,  береза была тем материалом, из которого были изготовлены люди. Верховное существо, сотворив людей из березовых чурок, вложило в них каменные сердца. Однако вредоносное существо  хитростью вытащило сердца и заменило их глиняными. С березой связывали свое происхождение и ороки.

Якуты почитали березу как священное, чистое дерево, у которого совершались жертвоприношения и моления небесным божествам Айыы, создавшим мир и охраняющим жизнь на земле. Эта сакральная чистота дерева переносилась на берестяную утварь, которая была  широко распространена. В берестяных коробках хранили не только швейные принадлежности и мелкие вещи, но и продукты, включая молоко. Изготовлением берестяной посуды у якутов, как и у других народов, занимались женщины. Детали такой посуды сшивались конским волосом.

У туруханских якутов Орел, Наивысшее Существо, – Айы («Творец») или Айы Тойон («Творец Света») считается творцом первого шамана. Дети этого Творца представляются духами-птицами, сидящими на ветвях Дерева Мира, а на вершине дерева сидит двуглавый Орел, Тойон Кетер («Господин птиц»), «представляющий, вероятно, самого Айы Тойона. Якуты... устанавливают связь между Орлом и священными деревьями, особенно березой. Когда Айы Тойон сотворил шамана, он посадил также в своей небесной усадьбе березу с восемью ветвями, на которых находились гнезда с детьми Творца».

В якутских шаманских представлениях во время инициации будущего шамана в зависимости от того, какими духами он был избран «душа его уносилась на небо, или в подземные сферы, или оставалась в пределах земного мира. Во всех случаях она выращивалась на дереве в виде птенца». Душа шамана, предназначенная быть шаманом в среднем мире, «уносилась к большой березе, растущей около "северных демонических старух". Душа шамана, призванного духами "нижнего" мира, сначала тоже выкармливалась "северными старухами", а потом отправлялась в "нижний" мир, где воспитание продолжали избравшие ее божества.

Использованные материалы:

  1. Ф.Т. Валеев. О религиозных представлениях западносибирских татар;
  2. Мирча Элиаде. Шаманизм. Архаические техники экстаза;
  3. В.В. Антропова. Представления коряков о рождении, болезни и смерти//Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера;
  4. В.Н. Басилов. Избранники духов.