Можжевельник обыкновенный Juniperus communis - вечнозеленый хвойный кустарник. Родовое название juniperus — от кельтского “jeneprus” — колючий, латинское communis — обыкновенный. Представлен вечнозеленым ароматическим иногда стелющимся кустарником или небольшим деревцем с игловидной или чешуйчатой хвоей. В настоящее время можжевельник кустарниковый более распространен, чем древовидный. Можжевеловых лесов на земном шаре осталось очень мало, а кустарниковый можжевельник, как правило, растет под пологом других древесных пород. Летом 1 гектар можжевеловых зарослей выделяет фитонцидов в 6 раз больше, чем хвойные породы, и в 15 раз больше, чем лиственные. Неудивительно, что эту особенность можжевельника люди использовали в лечебных целях с давних времен. Встречается можжевельник в самых разнообразных местах обитания: в сухих сосновых борах, на вершинах песчаных дюн и в ельниках с избыточным увлажнением, на болотах и на лесных опушках, иногда образуя заросли. Оболочка его плодов - сине-черных или красно-бурых шишкоягод - образуется из сросшихся чешуек. Народные названия этого растения тетеревиный куст, тетеревиные ягоды, можевел, можжуха, бруждевельник, еленец, яловець, ядловец; латыш.: kadikis; эст.: kadakas, kadajas; англ.: juniper; нем.: wachholderbaum... монг.: артса (арца): иранск.: бурс(а), борса, бурца; тюрк.: арча, ардыш, артыш, арчын, орча, ордыш, ордыч. Можжевельник обыкновенный растет в лесостепной и лесной зонах европейской части страны, Западной и Восточной Сибири. Родиной можжевельника обыкновенного считается Европа, а наиболее качественным признается можжевельник, растущий в горах. Повсеместно можжевельник считается очистительным средством, изгоняющим нечистую силу.

Шаманизм - это форма религии, основанная на способности одного или нескольких членов родового сообщества непосредственно контактировать с духами и божествами  верхнего, нижнего и среднего миров. В космологии шаманизма эти миры представляются "нанизанными" на центральную ось, которая может выступать в виде горы, реки и дерева. В пространстве этой оси и лежит путь шамана - либо на небо, либо по местности, либо в преисподнюю. Наиболее емким символом этой связи между мирами, служит дерево, верхушка которого упирается в небо, а корни, извиваясь подобно змеям, достигают самого низа подземелья. По ветвям этого дерева, как по ступенькам, шаман может взобраться в верхний мир, а по полому стволу спуститься в нижний, в котором помимо обитающих там злобным духам болезней и несчастий, находится селение умерших сородичей.

История Сета, образ которого устойчиво ассоциировался со злом, во многом загадочна. Начнем с его зооморфного облика – голова напоминает то ли ослиную, то ли верблюжью с высоко стоящими  прямоугольными длинными ушам, но не вполне соответствует обоим образам.  На самых древних изображениях Сет изображен четырехногим животным, подобным собаке или шакалу, с высоко задранным хвостом, высоко стоящими ушами,  с сильно вытянутой и клювообразно изогнутой пастью. Высоко стоящие торчком прямоугольные уши и клювообразная пасть сохранились и в последующих иконографических изображениях  Сета, однако довольно трудно по этим признакам отождествить зооморфный образ Сета с образом осла. Столь максимальная стилизация, возможно, свидетельствует в пользу очень древнего происхождения, когда воспоминания о настоящем зверином прототипе по каким-то причинам стерлись из памяти, а  божество, продолжающее «жить» и выполнять приписываемые  ему функции, было необходимо идентифицировать с  каким-либо известным животным образом.

Имя бога Тота (егип. Джехути)  встречается уже в Текстах пирамид, которые связывают этого бога с луной. В этом качестве Тот отождествлялся с Хонсу (Хонсу-Тот), божеством луны фиванской триады Амон-Мут-Хонсу.  Отождествлялся Тот  и с  божеством плодородия Себеком, священным животным которого был крокодил,  изображаясь  шагающим на крокодиле. Искусство письма, счета, и всех наук, в первую очередь магии, были связаны с его именем. Обычно его изображали в виде человека с головой ибиса, увенчанной солнечным диском и лунным полумесяцем. Благодаря тому, что луна играла важную роль в измерении времени, «Тота  постепенно стали считать богом времени даже в тех случаях, когда луна не имела никакого отношения к его функциям или к отрезкам времени». Тоту были посвящены первый месяц египетского года и шестой час дня. В египетских надписях позднего периода Тот характеризуется как Дважды Великий.  Греки отождествляли его с Гермесом, называя его Гермесом Трисмегистосом (Трижды Великим Гермесом). «Распространенность его культа достигла пика в начале эпохи Нового царства, когда фараонов стали называть в его честь Дхутмесом (Тутмос), сыном Тота... Однако храмы в его честь возводились редко».

Исида (егип. Хест или Аст), «великая чарами», - единственная  из древних богинь Египта, популярность которой перешагнула границы страны, образовав центры поклонения богине в Древней Греции и Риме.  Уже в Текстах пирамид она упоминается как «любящая сестра и беззаветно преданная жена Осириса, убитого Сетом, как заботливая мать Хора-младенца», и, соответственно,  египетских царей, которые исконно считались земными воплощениями сокологолового бога. Настоящее происхождение этой богини, чье имя  пишется иероглифом «трон», туманно, вместе с Осирисом она считалась порождением Неба (богини Нут) и Земли (бога Геба) и входила в число богов гелиопольской эннеады.  Символ Исиды, царский трон, часто помещался на голове богини. Единственная деталь, дополняющая ее появление на свет это, как сообщает Плутарх, рождение «во влаге» в четвертый из пяти добавочных дней. 

С эпохи Нового царства культ богини стал тесно переплетаться с культом Хатхор, в результате чего Исида иногда изображалась с солнечным диском на голове, обрамленным рогами коровы. Священным животным Исиды как богини-матери считалась «великая белая корова Гелиополя» - мать мемфисского быка Аписа. Ее атрибутом был анх – символ вечной жизни. Одним из широко распространенных символов богини был  амулет тет — «узел Исиды», или «кровь Исиды», часто выполнявшийся из минералов красного цвета — сердолика и яшмы. Часто богиня  предстает и коленопреклоненной, в белой повязке афнет, оплакивающей каждого усопшего так же, как когда-то оплакивала самого Осириса. Очень древний, культ Исиды, вероятно, происходит из Дельты. Здесь находился один из древнейших культовых центров богини, Хебет (Пер-Хеби), названный греками Исеумом (Исайон, совр. Бехбейт эль-Хагар), расположенный на западном берегу Дамиеттского рукава Нила, в восточной части Дельты. В настоящее время на его месте находятся руины. Из Дельты культ Исиды распространился по всему Египту и особенно был развит в Мемфисе и Копте, причем в последнем  она считалась супругой итифаллического  бога Мина, и на о. Филе, где ее оракул продолжал действовать еще в V в. В греко-римское время центром ее культа и мистерий стала Александрия.

С Анубисом часто смешивали бога-волка Упуата, Вупуата (греч. Офоис), «Открывателя путей», культ которого существовал в г. Сиуте (греч. Ликополис, «волчий город»), расположенном на западном берегу Нила. В отличие от Анубиса бог-волк изображался в виде стоящего животного, его атрибутами были лук и булава, свидетельствующие о его воинственном характере. Первоначально он почитался в западной Дельте, имея титул «Тот, кто правит Западом», отражавшим его политическую власть в этом регионе. «В Текстах пирамид  фараон уподобляется Упуату, владыке Запада, и приветствуется такими словами: «Ты принимаешь великую Белую Корону из рук великих чужестранцев, что правят ливийцами». Его культ дошел до Верхнего Египта и, судя по всему, он был богом-проводником группы божеств - «Слуг» или «Спутников Хора», сопровождавших во время похода на Нижний Египет соколиноголового бога Нехена, отождествлявшегося с Хором.

Исключительная роль этого бога-волка проявляется в праздновании хеб-седа. На некоторых рельефах храма в Бубастисе сохранились отдельные моменты этого празднества. Прежде всего проводился обряд поклонения богам, для чего выносили культовую статую Амона-Ра, «в сопровождении целой процессии, во главе которой несли большой штандарт Вепуата». Жрецов, несущих этот штандарт, возглавляла «верховная жрица сиутского храма Вепуата, "сиутская мать бога". ...Затем фараон посещал молельню, куда ставили большой штандарт Вепуата, и совершал умащение этого штандарта».  На заключительном этапе «воцарения» «нового» фараона, происходил торжественный выход царя с двойной короной на голове, в сопровождении  царицы и всех приближенных,  и перед этой процессией  несли все тот же штандарт Вепуата. «Текст поясняет, что это – «Взятие пути к пребыванию на троне».

В глубокой древности, согласно Текстам пирамид,  главным богом царства умерших считался Анубис (егип. Anupu), изображавшийся в виде лежащего черного шакала,  или человека с головой шакала, или в виде дикой собаки Саб. По-египетски "саб" - "судья" писался со знаком шакала, и судя по всему,  «в более ранний период Анубис был  единственным судьей умерших".  Он отождествлялся с богом-волком Упуатом,  его основными эпитетами были Хентиаменти, "владыка Ра-сетау" (царства мертвых), "стоящий впереди чертога богов". Постепенно с конца 3-го тыс. до н. э.  роль верховного владыки подземного мира переходит к Осирису, а  за Анубисом закрепляются функции  хранителя некрополя и защитника Осириса. Лежащая черная собака или шакал изображались в качестве охранников на дверях многочисленных гробниц. Однако тексты сохраняют свидетельство  первоначальной значительности этого бога-шакала. В одном из магических изречений текста, обращенного к умершему фараону, говорится: "Ты сидишь на троне Осириса… твои руки – руки [бога] Атума, твое чрево – чрево Атума, твоя спина – спина Атума… но голова твоя – голова Анубиса". 

Анубис считался сыном Бастет или сыном белой божественной коровы Хесат, а после объединения Анубиса с Осирисом бога-шакала стали называть сыном (реже братом) Осириса или бога-солнца, или сыном Сета. Плутарх называет Анубиса сыном Осириса и Нефтиды. Анубис помогал Исиде в  поисках расчлененного тела Осириса, в бальзамировании  и составлении его мумии  с целью предохранения  от уничтожения. Именно это представление побуждало умерших молить Анубиса  позаботиться об их телах. Когда-то, выполняя функции бога мертвых, Анубис считал сердца умерших, но войдя в круг богов, связанных с мистериями Осириса,  он стал взвешивать сердца, определяя нравственную чистоту умершего и признавая его право занять место в загробном мире, избежав участи полного уничтожения в пасти  чудовища. Атрибутом Анубиса становятся весы, на одну чашу которых кладется перо богини истины Маат, на другую - сердце умершего.

Древнейшей богиней Египта выступает нижнеегипетская богиня Нейт, ливийка по своему происхождению. Ее культ процветал в Ливии, существовал на западе Дельты в Фаюме еще в Додинастическую эпоху и дошел до Верхнего Египта, где богиня почиталась в городе Эсне, обзаведясь стараниями теологов супругом в лице бога Хнума. Первоначально Нейт почиталась творцом мира и именовалась «отец отцов и мать матерей».  Ее изображали в виде женщины, обычно с желтой или  светло-зеленой кожей, голова которой была увенчана красной короной Нижнего Египта. Она почиталась также и как богиня неба, родившая Солнце, и в этой ее ипостаси богиню  изображали коровой.

Две перекрещенные стрелы были обозначавшим Нейт иероглифом, поэтому она изображалась несущей лук со стрелами и щит. Считалось, что этим оружием богиня отгоняла злых духов от спящих. Позднее «этот знак был неправильно понят как челнок ткача, так что ее связывали с искусством пряжи и вязания магических узлов, как «великую колдунью», подобно Исиде».  Вероятно, этому способствовало то, что в Саисе было развито ткачество. Ее священной птицей был гриф. Иероглиф, изображающий слово «мать», представлял собой изображение грифа. В г. Саисе – центре культа Нейт, на ее храме была высечена надпись:  «Я есть все, что было, что есть и что будет. Никто из смертных еще не смог приподнять вуаль, скрывающую мое лицо». При храме находилась медицинская школа, называвшаяся Дом Жизни. Нейт почиталась как покровительница врачевания, охоты, оружейного производства и военных действий, ткачества. Считалась покровительницей женщин и брака. 

Гор (Хор) был одним из древнейших богов Египта. «Его почитание в начале египетской цивилизации было настолько всеобщим, что иероглиф ястреба или сокола стал служить знаком классовой принадлежности для всех мужских божеств, точно также как змея – для всех богинь Его имя означает «Тот высокий», оно должно указывать на первоначальную его функцию как бога неба...».  Сокол был его священной птицей.  С самых древних времен «население  ряда номов уже обожествляло сокола», - указывает М.А. Коростовцев.

Археологические находки свидетельствуют о прибытии в долину Нила в додинастический период людей, основавших первую династию фараонов. Источники говорят о том, что Осирис и его сын Гор были последними богами, после которых к власти пришли Слуги Гора (по Туринскому папирусу) или Менес (по Манефону). В течение очень длительного периода между правлением Осириса и Менеса египетский трон занимали предшественники Слуг Гора, поклонявшиеся  богу  в образе сокола, который олицетворял  все небо.  По мнению некоторых ученых великим объединителем обоих земель был не Менес, а Аха («воин»), сын Нармера. Его имя записывалось с помощью иероглифа «сокол», изображавшего эту птицу, сидящей на верхней перекладине прямоугольника и держащей в когтях  щит и грушевидную булаву – оружие пришельцев, навершие которого отличалось от дисковидных булав аборигенов.

В Древнем Египте существовал культ нескольких богинь, олицетворявшихся самками гиппопотама. Наибольшей популярностью пользовался культ богини-гиппопотама Таурт, корни которого, по-видимому, находились в Эфиопии. «В самом Египте ее популярность, как и популярность Беса, началась в эпоху Нового царства и усилилась в течение более позднего периода в истории религии Египта...».  В Ипет-сут (Опет), современном Карнаке, существовал в течение нескольких веков, включая греко-римское время, культ ипостаси Таурт – богини Ипет. «Обе богини отождествлялись с богиней неба Нут, с Хатхор, с Исидой».  Причиной столь длительного существования культа богини-гиппопотама было то, что она почиталась родовспомогательницей, покровительствовала «женской плодовитости, а следовательно, была близка каждой семье». Однако в цикл бога Амона, владыки Фив, Таурт не входила, хотя и являлась исконной местной богиней. В эпоху Птолемеев для богини Опет (Апет) в Фивах был возведен небольшой храм. Некоторые полагали, что именно здесь «Апет родила Осириса, тогда как эту честь оспаривал храм в Омбосе».