БерезаДруиды помещали березу (Beth) на первое место в алфавите деревьев. «По-видимому, месяц березы начинался 24 декабря и заканчивался 20 января». В Европе ветками березы по сельскому обычаю прогоняли Духа Прошлого Года. «Береза, - пишет Р. Грейвс, - это дерево начала. ...из лесных деревьев, если не считать таинственной бузины, она распускается первая.., а в Скандинавии свежие листочки березы определяют начало сельскохозяйственного года, потому что с их появлением фермеры сеют весной зерно». Название березы - Bjőrk (Бьőрк) лежит в основе многих шведских и скандинавских фамилий. Ветви березы являются символом весны. Столб, украшенный листьями березы назывался "майским". Обнаженный пахарь, возделывающий поле сохой, по традиции держал в руке березовую ветвь.

Май - это месяц, когда в Северной Европе распускаются почки, и деревья покрываются первыми листочками, а береза распускает листочки самой первой. "Maja" означает "украшать зеленью". Существует много обычаев, которые обязаны своим происхождением традиции украшать зеленью. Одним из таких обычаев было использование березовых ветвей  в свадебных обрядах. В шведской провинции Смоланд существовала традиция, которая называлась "обдирать березу". Молодежь обрывала березовые ветки, украшала ими майское дерево и приносила его к двери невесты, чтобы затем утром поднять его и танцевать вокруг. "Майское дерево, - пишет Мартин Нильссон, - в некоторых районах Швеции должно было стоять у дома  молодой женщины до тех пор, пока у нее не родится первый ребенок".

 

 

Согласно британской народной традиции береза обладает защитной силой. Ее ветви, внесенные в дом или помещенные на крышу, приносят удачу и предохраняют от дурного глаза. По всей северной Европе береза ассоциировалась с приходом лета, и ею украшали дома в праздники этого времени года, особенно на Первое мая, Троицин и Иванов день. В Херефордшире существовал обычай, когда-то повсеместный, и до настоящего времени соблюдаемый в некоторых хозяйствах, - приносить Первого мая высокую березу, украшать ее белыми и красными лентами и устанавливать напротив дверей конюшни. В тех краях ее называли «майским шестом» и оставляли на этом месте на весь год, чтобы предохранить лошадей от болезней и несчастий и особенно чтобы не позволить ведьмам и злым феям мучить их по ночам.

В середине XIX в. в том же Херефордшире над дверью каждого дома, а также на подготовленных для посева грядках и над свинарниками утром Первого мая появлялись маленькие кресты из древесины березы и рябины. Они призваны были приносить удачу, а также отвращать чары ведьм, считавшиеся в это время года наиболее сильнодействующими. Иногда крестики появлялись и в другое время, если становилось известно о появлении в округе ведьмы или возникало опасение сглаза со стороны какого-нибудь злонамеренного человека.

Немецкие домашние духи вигты представлялись опирающимися при ходьбе на березовые палки. Эти духи трудились целыми днями не покладая рук,  но  могли и пошалить в доме. Их представляли с длинными седыми бородами, толстыми животами, одетыми в красные куртки и красные чулки. Красный цвет указывает на их связь с огнем домашнего очага.

В одной тибетской рукописи обнаружено описание ритуалов, которые Падмасамбхава, знаменитый проповедник буддизма, преподнес тибетскому царю Тисондэцэну (VIII в. н. э.). Один из текстов озаглавлен «Почитание бога (богов) огня», второй «Царь богов огня очищает». «В начале текста «Почитание бога огня» сообщается о том, что даруется жизнь козлу, т. е. что он будет отпущен на свободу как жертва богу огня. Сначала на голову козла льется масло, а к его шее привязываются шелка всех цветов. В то же время к березовой доске привязываются молитвы, заклинания и буддийская формула «зависимой связи». Эта доска с молитвами приобретает свойства святыни бога огня, призванной в дальнейшем охранять ее владельца от всех бед и несчастий». 

Использованные материалы:

  1. Р. Грейвс, Белая Богиня;
  2. Князь РИКАРД. Скандинавские и англосаксонские нравы и обычаи;
  3. Кристина Хоул. Энциклопедия примет и суеверий;
  4. Энциклопедия сверхъестественных существ;
  5. Б. И. Кузнецов, Бон (древняя тибетская религия).