ДубДуб (лат. Quercus)могучее дерево с кряжистым стволом, толстыми часто извилистыми ветвями, украшенное пышной листвой и усыпанное дубовыми «орехами» - желудями. Латинское название этого «короля» леса происходит из греческого «kerkeen» — шероховатый, шершавый, именно такова на ощупь кора этого великана-красавца, «кверкуса» («красавец»), как называли его древние римляне.

Дубовые деревья – долгожители лесов, некоторые экземпляры могут достигать возраста до полутора тысяч лет. «В Армении на склоне горы Дюр-Сар вблизи селения Нижний Агдан, 1974 году погиб от старости дуб, простоявший здесь более 1520 лет. Окружность его ствола у основания была 10 метров. По преданию он был посажен в 451 или 449 году нашей эры знаменитым армянским полководцем Варданом Мамиконяном после победы над персидскими войсками».  Плодоносить в лесах дуб начинает в 80 лет, а на открытых – в 40-60. «К 500 годам он становится высотой до 70 метров, а по некоторым указаниям, и до 100 метров. Если дуб растет в смешанном лесу, то к старости остается обычно одиноким, так как деревья, росшие с ним вместе, не такие долговечные».

 

 

Примечателен этот лесной гигант желудями, которые употребляли в пищу, крепкой, выдерживающей влагу древесиной, и необычайно развитой корневой системой. До 10 лет дуб растет медленно, по 10-15 см  в год, а вот его корни за год уже достигают глубины 1 м. Народная  поговорка гласит: «Держись за дубок — дубок в землю глубок». Проникая на глубину до 7-100 м, корни дуба достигают водоносных горизонтов и «служат своеобразным заземлением, поэтому  чаще всего молния поражает дуб». Кроме того, благодаря мощной корневой системе дуб считается самым ветроустойчивым деревом.

Частая поражаемость дуба молнией была отмечена человеком с глубокой древности и легла в основу представлений, связывающих дуб с всемогущим божеством грома. Около VII-IV тысячелетий до н. э. дубовые леса были распространены по всей  Европе, и это обстоятельство объясняет связь общеиндоевропейского имени бога грома с названием "горного дуба", "дубового леса на горе", "горы", "скалы". Подобные  представления «должны были отражать постоянно наблюдаемые явления в высокогорных районах обитания древних индоевропейских племен. ...В высокогорных районах передней Азии (в широком смысле, включая Закавказье, Иран и Афганистан), представляющих собой более древний ареал распространения  "дуба" и "дубовых лесов", дуб составляет основной фон ландшафта». Эта связь дуба с молнией и страх оказаться пораженным молнией, отчетливо выразились  в поговорке: «Держись от дуба подальше во время грозы».

Древние славяне вырезали статуи Перуна, бога грома и молний,  непременно из Перунова дерева – дуба, и, кроме того, Перун был  связан и с горой, о чем ясно говорит словосочетание  "Перунов дуб на горе". Общебалтийский бог грома – лит. Перкунас, латыш. Перкунс связан не только с "дубом" и "дубовой" рощей, но и с горой, которая также как и дуб считалась обиталищем бога грома, - лит. Perkūnkalnis означает "гора бога грома". У древних тевтонцев, греков, латинян, литовцев, славян бог дуба был богом грома, посылавшего дождь и оплодотворявшего землю. Кельты свои собрания  устраивали «в месте, имевшем название «Дринеметум», что означало «священный дубовый лес», или «храм дуба». Священная дубовая роща  -  «nemeton» была жилищем бога неба. На италийском озере Неми находилась священная роща, управляемая лесным царем, а дубовый венок считался признаком сановного достоинства древнеиталийских правителей.

Широко был распространен культ дуба на Кавказе. «Это особенно проявляется в картвельской традиции, где у горцев в Пшав-Хевсурети все еще сохраняется обращение при молитвах к "духу дуба". В Абхазии почитание дуба связано с тем, что во время грозы "бог грома" поражает "дуб". Поэтому дуб вырывают с корнем, если он растет у дома. "Дуб" и "гора" считаются местом, где приносится особенно важная клятва, в частности на горных перевалах». Осетины также не сажали дуб возле дома, считая, что это принесет несчастье. 

Использованные материалы:

  1. Б.Д.Алексеев. Гиганты и карлики растительного мира;
  2. Ганс Бидерманн. Энциклопедия символов;
  3. Т.В. Гамкрелидзе, Вяч. Вс. Иванов. Индоевропейский язык и индоевропейцы, т. II.