Ящерица в мифологии удэгейцевУдэгейцы считали ящериц, змей и жаб воплощением духов своих далеких предков, помогавших сородичам в борьбе со злыми духами. У них также как и у нанайцев сохранился древний обычай украшения черемуховых лепешек изображениями этих животных и узорами спиралей. Ритуальный пояс эвенкийских, нанайских и удэгейских шаманов мог иметь вид ящерицы или одной или двух змей и "считался средством передвижения во времени". В представлениях тунгусоязычных народов "переход в иное пространство - время связан с образом вихря", а ящерица и змея выступали символами перехода. Атрибутами удэгейских шаманов были маски и головные уборы с изображением зооморфных образов шаманских духов-защитников. Удэгейцы считали, что в самой маске-образе был воплощен дух помощника, олицетворявший предка. Ящерицы, лягушки, змеи, пауки и птицы, служившие магическим оружием для защиты от злых духов, были изображены на шаманской маске хамбаба уни: " Железный паук тонгай окутывал шамана железной сетью и создавал искусственное облако для маскировки; железная ящерица яхела, двигаясь на большой скорости, ходила на разведку и жалила раздвоенным языком, как пламенем, злых духов; лягушка ята заглушала звуками своего голоса шаги шамана; железные рога оленя яе служили боевым оружием; птица гаха с железным клювом предупреждала об опасности". Деревянный посох, в нижний конец которого было вмонтировано копье, дополнял вооружение шамана, позволяя отражать нападение злых духов, а ящерица, нарисованная или вырезанная на древке посоха, своевременно доносила шаману обо всех нечистых силах, угрожавших ему во время камлания.

Известно, что тяжелая болезнь была знаком призвания духами нового шамана. Выздоровев и обучившись у зрелого шамана бить в бубен и петь шаманские песни, юный шаман приступал к лечению заболевших. Сперва к нему обращались с легкими заболеваниями, но по мере увеличения числа вылечившихся, авторитет нового шамана возрастал. Лечение происходило с помощью длинной стружки, которую шаман срезал с вербы. Ею он обвязывал себе голову, локти, колени и щиколотки. Во время камлания со стружек якобы стекала нечисть, болезни и грязь. Шаман забирал их «на себя». В знак благодарности исцелённые дарили ему нагрудник, расшитый изображениями ящериц, птиц и жаб, а родичи исцелённых - фартуки, юбки, штаны, халаты и обувь. Считалось, что обувь шамана с вышитыми на ней змеями и ящерицами придавала его ногам гибкость и быстроту. Перед камланием над больным шаман намекал родственникам, что хотел бы иметь такую обувь, которую и получал в награду. Когда шаман не мог определить причину болезни, он советовал родственникам заболевшего сделать небольшого деревянного идола сэвэхи, который делался всегда одинаково - с круглой головой и двумя руками и ногами..

Для охраны дома тоже делался сэвэхи мангни. Он изготовлялся только по указанию шамана из обрубка дерева в виде мужчины, с намеченными по бокам и на груди шаманскими зеркалами толи, защищавшими шамана от стрел злых духов и делавшими его неуязвимыми. На туловище вырезались лягушки и ящерицы ехела, означавшие, что сэвэхи живой. Этот идол тоже помогал шаману в камлании и назывался Мангни (с удэгейского "манга" переводится как "сильный"). Его идол описывается В.К. Арсеньевым как антропоморфная скульптура, на голове которой была небольшая сферическая шапочка с широким лезвием на макушке. "Мангни пустотелый, что означает голод. Он должен пожрать черта. Сердце сделано в виде птицы. Оно должно трепетать так, как бьется привязанная за ноги птица. Сбоку — изображение жабы. Без этого знака сэвохи (изображение духа. — Е. Г., И. Ш.) будет безжизненным куском дерева. На ногах вырезаны ящерицы (эхелля) — символы быстрого движения. Ноги должны двигаться так же быстро, как бегают ящерицы в теплый солнечный день. Руки обернуты змеями, чтобы они не были ломкими; на руках — шесть пальцев, чтобы он крепче держал в руке копье, и т. д. ...". У удэгейцев существовал также сэвэхи с головой медведя, помогавший в охоте на дикого зверя. На теле идола изображались две ящерицы, выполнявшие роль охотничьих собак.

Использованная литература:

  1. Т.Ю. Сем. Образы сакрального времени в шаманизме тунгусоязычных народов Сибири и Дальнего Востока// Время и календарь в традиционной культуре;
  2. В.Подмаскин, Е. Панкратьев Стать другим. Маски удэгейских шаманов;
  3. Старцев А.Ф. Культ хозяев природы у тунгусо-маньчжурских этносов Приамурья и Приморья;
  4. Е.В. Головнева, И. Шанта Визуализация сакрального в культовой скульптуре народов Приамурья (по материалам коллекций В.К. Арсеньева и Б. Баратоши).


.