Деревья
Деревья в мифологии
Деревья в мифологии
Пользу, извлекаемую человеком из этой пальмы, трудно переоценить. Все части пальмы используются либо в строительных целях, либо в пищевых. Туземцы тихоокеанских островов строят из ее стволов жилища, а крышу кроют пальмовыми ветвями. Из сока соцветий делают алкогольный напиток, кокосовое молоко и мякоть ореха употребляют в пищу. Из высушенной мякоти – копры выжимают масло, которое идет на изготовление мыла, свечей и маргарина. Жмых скармливают скоту, из скорлупы кокоса делают посуду, а из упругих волокон оболочки ореха изготовляют канаты, плетут циновки и грубые ткани.
Не удивительно, что жители Восточной Африки из племени ваника почитают кокосовую пальму как мать - это дерево дает им жизнь и пропитание, как мать своему ребенку, поэтому «срубить кокосовую пальму приравнивается к матереубийству». На острове Ниас верили, что в каждом дереве живет дух, и если дерево срубали, этот дух, лишенный своего «дома», превращался в злобного демона. «Присев» на ветви кокосовой пальмы, он мог вызвать ее гибель, а «прицепившись» к опорному столбу жилища, - вызвать смерть всех детей, живущих в нем.
Родившийся ребенок был назван Аттисом и вырос в красивого юношу. Во фригийском варианте этого мифа матерью Аттиса выступает девственная Нана, зачавшая сына, «приложив к своей груди спелый миндаль или гранат. Миндаль во фригийской космологии выступает в качестве отца всего сущего; это, вероятно, связано с тем, что его нежно-сиреневого оттенка цветы как первые гонцы весны появляются на голых ветвях до того, как распускаются листья». Прекрасного юношу-пастуха возлюбила Кибела, азиатская богиня плодородия, Мать Богов, главный храм которой находился во Фригии. Преследуемый любовью богини Аттис оскопил себя под сосной и умер от потери крови.
Миндаль обыкновенный был назван 'amygdala' в I веке н.э. Колумеллой. Миндаль является древним символом сокрытия ценного содержания в очень твердой, почти непроницаемой оболочке. «Миндалевидный нимб» или венец, составленный из двух несовершенных полукругов – мандорла является символом «Божьего величия» (преображенного Христа) или Царицы небесной Марии. Этот нимб часто встречается в средневековом искусстве. «Сияющая, но при этом исполненная глубоким содержанием мандорла является мистериальным образом сосредоточения на исходящий изнутри свет с целью сокрытия истинной природы Христа в его телесности».
Гранат культивировался с давних времен на территориях, примыкающих к Средиземноморью, и на Ближнем Востоке. В Вавилоне его начали разводить уже 5000 лет назад. В Памфилии (Киликия) существовала эолийская колония под название Сиде – «гранат» (sidē), основанная в VII-VI вв, что указывает на обилие гранатовых деревьев в этой области.
Миф называет то двенадцать, то тринадцать погибших женихов. Эти числа соответствуют количеству лунных месяцев, которых в году было попеременно то двенадцать, то тринадцать. Например, в Олимпии колесницы во время соревнований проходили по стадиону двенадцать кругов в честь луны-богини. Однако Эномай мог не беспокоиться за результат соревнования: лошади, впряженные в его колесницу, превосходили по быстроте всех остальных лошадей Греции, а возничим был Миртил, сын Гермеса, умело управлявший колесницей, и Эномай всегда выходил победителем, поражая очередного желающего взять в жены Гипподамию насмерть копьем.
В западносемитской мифологии известна триада богов - Баалшамем, Малакбел и Аглибол. Малакбел («посланец Бела») был богом солнца и почитался в Пальмире. В эллинистический период он отождествлялся с Гелиосом. Известны римские изображения сцен рождения Малакбела, держащего на руках козленка, из кипариса; летящего по небу на колеснице, запряженной 4-мя грифонами; несомого в небе орлами в облике Гелиоса; его преображения ночью в Сатурна.
Миф о Чакчегоне, потомке первопредка Хогёна повествует о том, как он отправился на запад, попал в подводный дворец царя драконов и по его просьбе убил старого лиса. После совершения этого подвига Чакчегон получил в жены дочь царя драконов, который подарил ему также свинью и ивовый посох. У корейцев изображение двух переплетенных между собой ветвей ивы служило символом нерасторжимой любви.
Ива вместе с тростником, вишней, и сливой является символом Японии. Японцы считают иву деревом печали, слабости, нежности, девичьего изящества, спокойствия, потребности в постоянстве и coeдинeнии. Все грациозное и изящное японцы сравнивают с ветвями плакучей ивы.
Ива, как символ плодородия, была атрибутом девичьих гуляний у узбеков-сартов. Эти гулянья носили название «праздник маков». Нарядные девушки, многие в красных платьях, собирались на холме, танцевали под аккомпанемент бубна, собирали маки и плели из них венки, вплетая вместе с маками «сорванную с веточек тала (ивы) кожицу с листочками».
У таджиков Каратегина и Дарваза существовал обычай вбивать ивовые колья в могилу у изголовья захороненного. Считалось хорошей приметой, «если эти намогильные палки зазеленеют». В новогодних ритуалах таджики использовали "специально сорванные ветви ивы, служившие магическим средством, способствовавшим плодородию злаков".
Ивы считаются священными в Иерусалиме, где ежегодно празднуется «шестидневный праздник ивовой ветви, во время которого ивовые прутья приносят из священного места, известного как Моца. В свое время ивовые ветви раскладывали вокруг алтаря в Храме». Праздник ивовой ветви называется праздником кущей– днем ивы, когда древние евреи торжественно, устраивая пышное шествие, приносили из Силоамского источника воду. На Празднике Кущей проводились церемонии вызывания дождя, в которых фигурировала ива. «Культ ивы, - как пишет Р. Грейвс, - был связан с богиней Анат, позже жрецы стали утверждать, что ива является священным деревом Яхве». И далее: "Праздник кущей начинался как праздник осеннего урожая, и, согласно Талмуду, фарисеи с трудом могли справиться с традиционным "легкомыслием" женщин".
Гадание по ивовым прутьям было известно фракийцам, кельтам, как об этом свидетельствует Тацит ("Германия" X), и скифам (Геродот, I). Известный миф о фракийском царе Терее, его жене Прокне и ее сестре Филомеле по мнению Р. Грейвса обязан своим происхождением неправильно понятым росписям одного из храмов Давлиды, вторгшимися туда фокидцами. На храмовых росписях были изображены «различные местные методы гаданий». По мифу Филомела, подвергшаяся надругательству со стороны Терея, который к тому же отрезает ей язык, чтобы она не смогла рассказать об этом сестре, сообщает ей о своем рабском положении, вплетя тайное послание в узоры брачного одеяния для Филомелы.
Несомненно, что этот праздник прежде всего ритуальный брачный обряд, потому что самосское предание гласило, что Зевс с Герой до брака долгое время жили в тайной любовной связи. ...и в Плате изображение богини отправляли сначала в сокровенную лесную местность, быть может, согласно преданию, о котором рассказывает Плутарх: Зевс похитил Геру и спрятал ее в пещере Кифейрона».
Кора ивы была самым древним источником жаропонижающего средства – салициловой кислоты, которая и в наше время «благодаря ведьмам, которые не дали забыть данное Богиней лекарственное средство», используется в виде аспирина (ацетилсалициловой кислоты). Отвар ивовой коры ценился также и как важнейшее лекарственное средство от ревматизма. Поскольку ива растет во влажных местах, а ревматизм вызывается сыростью, подобное лечили подобным же. Ивовыми жгутами часто связывали расщепленные деревья, через которые пропускали больных грыжей или рахитом детей. Иногда для такого лечения использовали и саму иву, либо специально расщепленную, либо имевшую естественный проем.
В день Сорока мучеников в Алексинацком Поморавье пастух-серб стегал скот ветками вербы и кизила, говоря: «Будь здоров, как кизил, и расти, как верба!», а девушки и парни ходили вместе к зарослям вербы, хлестали друг друга ветками вербы и произносили такое же заклинание. Для обряда вызывания дождя сербы выбирали девочку, называемую додола, и обнажив ее, обряжали в ветви ивы. Додола ходила с веткой ивы в руке от дома к дому и ее обливали с головой водой.
В традиции восточных славян ива (укр. верба) считалась священным деревом. Раз в году в ночь на Ивана Купалу ива украшалась цветами, возле нее жгли костры. По окончании праздника ветки ивы сажали во двopaх. Из ивовой коры делали ожерелья и бpacлeты.
Ветви с вербными сережками освящали в церкви и хранили дома как защиту от молний и всевозможного зла. Сережкам вербы приписывалась особая магическая сила. Освятив в церкви вербные веточки, крестьяне по возвращении домой глотали вербные почки «для того, чтобы предохранить себя от болезни и прогнать всякую хворь.
Барбара Уокер указывает, что в кельтской мифологии ива считалась символом богини Арианрод ("Серебряное колесо"), одной из трех мифических королев Британии, почитавшейся одновременно и как девственница и как мать-земля. В "Триадах" она называется одной из трех блаженных (белых) леди Британии. Это – все та же ипостась Белой Богини, тройственной богини Луны. Грекам она была известна «как Гели или Ива. Гели – девственная форма Гекаты, охранявшая обитель муз, гору Геликон. Ее ивовый венок являлся космическим символом, связанным со звездами. Созвездие Большая Медведица... именовали Лигодесмой, т. е. «связанной ивой», потому что руки ее были перевиты ивовыми ветвями».
Иву остролистную (Salix acutifolia) называют в народе вербой, Красной вербой, красноталом, шелюгой красной. У вербы крупные цветочные почки, когда лопается красноватая тонкая пленка, на свет появляется серовато-белый пушистый комочек. Потом он покрывается зеленовато-желтыми мелкими цветочками и начинает напоминать крохотного цыпленка. Верба - первое дерево, которое зацветает в Средней полосе России. Последнее воскресенье перед Пасхой называется Вербным воскресеньем. В этот день церковь ослабляет строгий пост разрешением употреблять в этот праздник вино и рыбу.
На севере Евразии кедр считался погребальным деревом. Предки селькупов хоронили своих умерших на вершинах кедров. Считалось, что «если человек умер, но может быть оживлен, то труп его находят не на кедре, а на лиственнице, т.е. дереве жизни. Если же труп захоронен на кедре, это значит, что смерть унесла человека безвозвратно». Из кедра селькупы изготовляли преимущественно лодки (обласки). Почитание кедров выражалось в привешивании к их ветвям ленточек из материи, служивших жертвоприношением духам этих деревьев. "На березы и лиственницы вешали светлые ленты, на кедры – темные".
Снисаренко поясняет: «Часть северо-восточного побережья Африки называлась страной афер, а ее жители аферами (народность данакиль). Это была одна из самых крупных перевалочных баз. Месопотамцы могли доставлять туда бахрейнский кедр. Те, кто перекупали кедр, называли его «деревом афер», им не было дела до того, где произрастало это дерево. Иудеи брали кедр на ливанских горах, поэтому упоминание дерева «гофер» явно свидетельствует в пользу шумерийского варианта легенды о потопе».
В Шумере, согласно Якобсену, кедр выступал материнским деревом. Оплакивание Думузи начиналось во время его праздника около священного кедра в храме Эанна в Уруке. Ритуал, связанный с культом Даму, тоже "начинался с погребальных плачей, исполнявшихся у священного кедрового дерева, произрастающего на огороженном участке храма Эанна в Уруке. …Этот священный кедр не только отмечал место рождения бога, но сам считался его матерью… Согласно бытовавшим представлениям, бог воплощал в себе живительный сок, дремлющий в тростниках и деревьях на протяжении сухого сезона, однако просыпающийся, к величайшему облегчению и радости земледельца, вместе с подъемом воды в реке». Даму считался «сыном» пашни Ураш и бога река Энки, потому что сок любого растения «берет начало от орошения речными водами, от Энки, увлажняющему пашню, и от Ураш...».
Уже на заре египетской истории кедровый строевой лес привозили в бедную деревом страну на Ниле из Ливана. Египтяне использовали древесину кедра для строительства кораблей, изготовления мебели, саркофагов, кедровая смола использовалась для бальзамирования. Священная барка Амона ("сокрытый") – «Солнечная ладья» была сделана из кедра. «Папирус времен Рамсеса XII ~1118-1090 гг. до н. э. повествует о путешествии в Библ египетского жреца и вельможи Унуамона за горноливанским кедром для обновления священной барки Амона.
Кенида означает «новая». Ставшая мужчиной Кенеем, она добилась таких военных успехов, что лапифы избрали ее своим царем. Возгордившийся Кеней установил на рыночной площади «копье и заставил людей приносить ему жертвы, как богу, и не почитать больше никаких богов» . Узнав о высокомерии Кенея, Зевс стал подстрекать кентавров, чтобы они убили его. На свадьбе Пирифоя они внезапно напали на Кенея, но он оставался невредимым, потому что оружие отскакивало от его заговоренного тела. Тогда кентавры стали бить его по голове стволами еловых деревьев, пока не вогнали в землю, а затем сложили над ним огромную поленницу.