В Библии смоковница часто упоминается вместе с виноградной лозой и оливами. Смоковницы сажали в виноградниках, где они служили естественной опорой для виноградных лоз. Среди даров, данных богом Израилю, смоковница не упоминается. Это  объясняется тем, что смоковницы специально не выращивались – они росли повсюду.

Смоковница, обвитая виноградной лозой, словно змеей...  Дж.Д. Фрэзер пишет, что в Восточной Африке «поклоняются особой породе смоквы-паразита, которая постепенно обвивает весь ствол дерева-хозяина блестящими беловатыми кольцами своих гладких корней и ветвей. Такие деревья масаи умилостивляют тем, что закалывают козу и выливают ее кровь у основания ствола».

В Африке смоковницы считаются священными деревьями, и их очень редко срубают.

В исламе смоковница - Древо Небес, священное древо, так как им клялся Аллах. Это отражено в Коране в одноименной суре «Смоковница»: «Клянусь смоковницей и маслиной, и горою Синаем…» (Сура 95 Смоковница, аят 1–2). Согласно "Агаде" запретным плодом на древе познания в райском саду была фига, а не яблоко: «А ты, Адам, поселись ты и жена твоя в раю; питайтесь, чем хотите, но не приближайтесь к этому дереву» (Сура 7 Преграды, аят 18/19).

В Палестине смоковница плодоносит три раза в год, и именно это дерево древние евреи провозгласили  царицей остальных деревьев: «И сказали дереву смоковнице: иди ты, царствуй над нами» (Судей 9:10). 

Смоковница и виноградная лоза стали  символами изобилия библейской земли. В Талмуде так сказано об этом: Однажды Бар Иехезкель увидел козу, пасущуюся под смоковницей, и молоко изливалось из нее, и мед вытекал из плодов, и смешивалось одно с другим, и сказал он: "Вот земля, текущая молоком и медом" (см. Ктубот 111б).

В апреле на ветвях смоковницы появляются т. н. «ранние смоквы» (евр. паггим), которые символизируют конец зимы. Эти плоды не очень сочные, но их употребляют в пищу, т.к.  других фруктов это время года нет.  В начале лета на том месте, где висели ранние смоквы, образуются сочные смоквы, поспевающие к концу мая – началу июня. Эти летние смоквы (евр. биккура) очень вкусные, но храниться долго не могут. Наконец, к концу лета поспевают т. н. «поздние смоквы» (евр. теэна), самые вкусные, которые едят в свежем   виде и засушивают, храня их в связках.

Смоковница — библейское дpево познания добpа и зла: «И насадил Господь Бог рай... И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла». (Быт.2:8-9).

Присматривать за всеми «хорошими для пищи», т. е. плодовыми деревьями бог поручил Адаму: «И взял Господь Бог человека, и посадил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его». Однако при этом первому человеку было поставлено условие, нарушение которого грозило смертью: «И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть; А от дерева познания добра и зла, не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь».

Женщина, созданная в помощники первому мужчине, нарушила запрет и убедила Адама последовать ее примеру. Последствия этого проступка известны всем последователям иудейской, мусульманской и христианской религий. Для Адама же с Евой первым последствием было прозрение, вторым - использование фиговых листьев в качестве первой одежды, а третьим – изгнание из сада и переход от выращивания и ухода за плодовыми деревьями к изнурительному земледельческому труду.

Смоковница – родственница баньяна, оба дерева принадлежат роду фикус. Баньяном называли два вида деревьев, произрастающих в Индии – фикус бенгальский (лат. Ficus benghalensis) и фикус религиозный или дерево бо, бодхи (лат. Ficus religiosa). В сущности, название  «баньян» является  определением жизненной формы некоторых фикусов, при которой из ствола и ветвей фикуса вырастают длинные воздушные корни. Достигая земли, они укореняются, обеспечивая фикус водой и питательными веществами. Со временем корни утолщаются и превращаются в дополнительные стволы, служащие опорой для единой густой кроны.

Это удивительное дерево-рощу европейцы назвали  «баньяном» по наименованию индусских торговцев – banias, устраивавшихся для торговли, отдыха и общения под его обширной кроной. Многие виды фикусов со временем становятся баньянами, но у индийского вида Ficus benghalensis эта особенность проявляется чаще всего, и он наиболее знаменит. Фикус имеет крупные темно-зеленые листья и небольшие круглые красные плоды. По виду они напоминают инжир,  в пищу не пригодны, но для обезьян и птиц являются любимым лакомством.

Элементы священной смоковницы - ашваттхи соотносились с разными частями микрокосмоса и принимали участие в моделировании социальных и религиозно-ритуальных структур. В ритуале царь соотносился последовательно с четырьмя сакральными деревьями, из которых изготовлялись ритуальные чаши, подносимые царю для омовения представителями каждой из четырех варн. Чашу из древесины ашваттхи подносил вайшья, из ньягродхи – знатный друг, из удумбары – кшатрий, из палаши – жрец.

Ветви четырех священных деревьев образовывали арки над четырехугольным алтарем в «Матсья-пуране». Один из гимнов Ригведы славит царя Варуну, который «в бездонном (пространстве)... Держит прямо вершину дерева. (Ветви) направлены вниз. Их основание – наверху. Да укоренятся в нас лучи!» (РВ I, 24, 7) Мировое дерево в Майтри-упанишаде (VI 4) описывается как arbor inverse – перевернутое дерево: «Наверху (ее) корень – трехстопный Брахман, (ее) ветви – пространство, ветер, огонь, вода, земля и прочее. Это Брахман, зовущийся единой смоковницей».

Этруски проводили  различие между смоковницами с темными и светлыми плодами. Те растения, которые находились под покровительством "нижних, противоположных богов", признавались несчастливыми. В их число входили папоротник, темная смоковница, т.е. дерево со смоквами черного цвета, остролист, лесная груша, ежевичный куст и терновник.

Древнеиранский бог Митра появился на свет из скалы на речном берегу и встал под крону священного фигового дерева – символа знания и жизненной силы. В руках юное божество уже держало  атрибуты своего служения: факел, освещающий путь,  и кинжал для убийства первозданного быка. Существуют также сцены рождения  Митры, изображающие его высунувшимся на половину из верхушки дерева, вероятно, той же священной смоковницы.

В Индийской мифологии  известен образ священной смоковницы Ашваттхи – Мирового древа, воплощавшего собой «сакральность непрерывно возрождающейся Вселенной».  Корни представлений о Мировом дереве - священной смоковнице, фиговом дереве или  ficus religiosa ведут в еще доведическую Индию. На печатях протоиндийской культуры III тысячелетия находят изображения этого дерева, примечательного тем, что его ветви растут в четырех направлениях.

Особое значение смоковнице придавали в Древнем Риме. С завоеванием Римом Италии культ Юноны – богини-матери, богини женского плодородия, из италийских городов переместился в Рим. Ее эпитетами, в числе прочих,  были Румина («кормилица») и Луцина («светлая», «выводящая ребенка на свет»).

В мифах италиков этой богине отводилось большое место. У фалисков и латинов она являлась главным божеством, и, по-видимому, считалась прародительницей, богиней плодородия и покровительницей инициаций. Ей были посвящены отличающиеся плодовитостью коза, смоковница и змея – олицетворения оплодотворяющего начала. В римском Палатине смоковнице поклонялись как символу самой богини. Юноне был посвящен праздник Матроналии, справлявшийся 1 марта.

Под священной смоковницей стоял храм, посвященный богине материнских сосков Румине, покровительнице грудных детей. Второй женский праздник, в котором  рабыни участвовали наравне со свободными,  справлялся 7 июля и назывался Ноны Капротины. Этот древний римский праздник «связывал богиню фиговых деревьев Юнону Капротину с похотливым богом-козлом». Под священной смоковницей женщины, справлявшие праздник, приносили  жертвы.  

Смоковница играла важную роль в очистительных обрядах. Так, греки, проживавшие в Малой Азии, в случае эпидемий чумы и прочих бедствий приносили очистительную жертву, для которой «находили какого-нибудь урода или калеку, чтобы тот принял на себя все напасти. Ему давали съесть сушеные фиги, буханку ячменного хлеба и немного сыра. Потом под мелодию на флейтах его били семь раз по гениталиям корневищем морского лука, веткой фигового дерева, или других дикорастущих растений. После этого его сжигали, а пепел выбрасывали в море».

В июне в Греции и Малой Азии проводилось искусственное опыление культурных фиговых деревьев, для чего на них развешивали связки диких каприфиг. Поэтому главной целью весенних Таргелий было сообщение плодородия фиговым деревьям, обновление энергии природы. Человеческие жертвы на Таргелиях в качестве искупителей чужих грехов стали выступать позже. Роль жертвы играл, как правило, преступник, которого «водили по улицам, кормили, затем пороли зелеными ветками и наконец изгоняли или убивали». Со временем жертвы, если они не были обреченными на казнь преступниками, а бродягами или опустившимися людьми, стали просто изгоняться.

Символическое  использование смоковницы носило явно эротический характер: в Спарте Дионис носил эпитет "фиговый", плоды инжира и виноградные грозди были его постоянным атрибутом. Инжир вообще считался даром Диониса. 

Изображения итифаллического божества Приапа делались из фигового дерева. Связь Приапа со смоковницей отразил Феокрит (Эпиграммы, IV): "Этой тропой обогни козопас, ты дубовую рощу; / Видишь – там новый кумир врезан в смоковницы ствол. / Он без ушей и трехногий, корою одет он, но может / Все ж для рождения чад дело Киприды свершить. / Вокруг он оградой святой обнесен. И родник неумолчный / Льется с утесов крутых…». 

Являясь воплощением плодовитости, вожделения и женского начала, смоковница стала символом брака, и часто сопоставлялась с образом многогрудого дерева, потому что плоды на дереве появляются раньше листьев. Кроме того, «фиги, - как сообщает Барбара Уокер, - так же как абрикосы и гранат, символизировали женские половые органы. ...В Греции влагалище эвфимистически называли «sycon», т. е. фигой».

Культура смоковницы распространилась по всей Малой Азии, Сирии, Палестине, Финикии, Египту, Аравии и постепенно завоевала весь мир. Однако долгое время никто не понимал роли ос в оплодотворении смоковницы. Когда в конце XVI века смоковница попала в Америку, американские фермеры посмеялись над сообщением о необходимости завезти также и осу бластофагу.

Роль ос, вылетающих из каприфиг с пыльцой на лапках, и оплодотворяющих этой пыльцой фиги, была известна уже древним грекам. Этими «оплодотворяющими» связками каприфиг даже торговали, перевозя их  с острова на остров. Их подвешивали к деревьям с фигами для привлечения ос и получали хороший урожай. Операция эта была известна под именем "caprificatio", по названию caprificus – каприфига.  О таком способе опыления  упоминают Плиний и Теофраст. В наше время на 100 женских деревьев высаживают 5-6 мужских, и этого вполне достаточно для получения хороших урожаев.

В Греции культура смоковницы-инжира существует с IX – VIII веков до нашей эры. Плоды инжира и виноградные кисти в античности считались атрибутами бога Диониса, а также фаллического бога Приапа. Древние греки видели в фиге «откровенный сексуальный символ. Они представляли плод фигового дерева в виде фаллоса, а будучи разрезанным пополам, он напоминал вульву. Поэтому он был священным плодом Венеры, богини любви, и Диониса, бога виноделия и эротических удовольствий».

Смоковница (лат. Ficus carica) – плодовое дерево, известное под разными именами - фикус, инжировое или фиговое дерево, бо, бодхи. Плоды смоковницы – смоквы называют также фигами, инжиром, винными и смирнинскими ягодами. Название фикуса происходит от названия  горной области в Малой Азии – Карии (Caria), где фикус активно культивировался с древности.

Предположительно смоковница является самым древним культивируемым плодовым деревом. В Иорданской долине во время археологических раскопок были обнаружены ее окаменевшие плоды, которым оказалось более 11 тысяч лет.  Ботаническая характеристика этого плодового дерева описывает его как крупный кустарник или небольшое дерево, достигающее в высоту до 10-12 м и живущее до 100-200 лет, в некоторых случаях – до 300 лет.

Ствол смоковницы с блестящей корой обычно искривлен, широко раскинутые ветки с крупными листьями образуют густую крону.  Листья обычно трех-пятилопастные или цельные опадают в начале зимы, в южных странах – с началом  сезона дождей. Дерево остается голым, пока в начале апреля не начнут распускаться почки, возвещая приближение лета.  Молодые побеги толстые, интенсивно зеленые, с млечным соком. Незрелые плоды несъедобны из-за едкого млечного сока.

Яблоня выступает как древо познания добра и зла, и в Европе яблоко является символом искушения и греха. На картинах о грехопадении прародителей змея держит во рту соблазняющее яблоко, хотя в тексте речь идет просто о «плоде» - на Востоке яблоко не было известно.

В зависимости от традиций на месте яблока бывают инжир (смоква), айва или гранатовое яблоко.  Заманчивая сладость яблока ассоциировалась с соблазном греха  из-за схожести латинского слова malus (яблоко)  со словом malum – плохой, злой, греховный. Поэтому в произведениях искусства эпохи барокко нередко смерть в виде скелета держит в руках яблоко: цена первогреха – смерть.

Мотив «запретного плода» существует и в других мифологических системах. Так, в мифах мунда, тибето-бирманцев и австронезийцев сочетаются мотивы лепки человеческого тела из глины и «запретного плода». «Существует немало сибирских текстов, в которых люди становятся сексуально зрелыми, съев определенную ягоду или плод». В якутском мифе антагонист творца, допущенный собакой к еще недоделанным людям, дает одному съесть целую ягоду, а другому - пол-ягоды. Получивший целую ягоду становится женщиной, а получивший половину – мужчиной.

В Междуречье яблони не росли. В старовавилонское время такие фрукты как яблоки, груши, вишни, смоквы, цитрусовые в пищевом рационе жителей отсутствовали. Однако следы священной яблони сохранились в шумерской мифологии.

В одной из версий шумерского культового текста, мать Даму  отождествляет себя с кедром из гор Хашхура: "Бока мои – кедр, грудь моя – кипарис, / О няня, члены мои – сочный кедр, / сочный кедр из (гор) Хашхура / черное дерево (острова) Тельмун)".  Горы Хашхура – "Яблоневые горы".

В тексте, условно названном «Горчайшим плачем», описывается бегство Думузи от злобных гонцов подземного мира. Выбравшись из овчарни, Думузи бежит к реке и, сорвав с себя одежды, бросается в реку, надеясь доплыть до противоположного берега, где его ожидают Инанна и Дуттур. Однако на реке начинается разлив, и у Думузи не хватает сил справиться с течением реки: "У яблони на большой плотине / в пустыне Эмуш, / сокрушающие лодку воды / унесли юношу в подземный мир; / сокрушающие лодку воды / унесли супруга Инанны в подземный мир…".

Образ яблони лежит в основе индуистского представления о дереве Джамбу (рода яблони), якобы растущего на южном склоне мировой горы Меру.  Вокруг этой горы  располагаются от 4-х до 18-ти двипа («острова», «континенты»). Непосредственно к Меру примыкает Джамбу-двипа -  «яблоневый остров». Иногда Джамбу-двипа отождествляется с Индией.

В джайнской мифологии в центре континента Джамбудвипа лежит земля Махавидеха, горные цепи которой, расходящиеся по промежуточным сторонам света, отделяют две страны: Уттаракуру, где растет калпаврикша Джамбу ("дерево, исполняющее желания")  и Девакуру, с калпаврикшей Шалмали.

В ведийской и индуистской мифологии известен образ Ашвинов («обладающие конями» или «рожденные от коня»), небесных братьев-близнецов, связанных с предрассветными и вечерними сумерками. Они состязались с Сомой за право жениться на Сурье, дочери солнца-Сурьи, и она стала их подругой. На яблоневой лодке катают Сурью божественные близнецы, возят ее в своей трехколесной колеснице.  

В мордовской мифологии яблоня выступает космическим деревом. Нишке («высший бог»), глава пантеона, собирает всех богов на пир под яблоней. Народность эрзя считает яблоню «чистым», священным  деревом. В песне о яблоне она называется святым деревом, которое цветет в красном углу, достигая своей  верхушкой неба, «у этого дерева по всей России корни». 

В киргизской мифологической традиции одиноко стоящая яблоня даровала бездетным матерям детей -  женщине надо было всего лишь покататься по земле под деревом. Когда культ святых заменил культ природных духов, детей стали испрашивать у  мазаров этих святых. Существует очень любопытное генеалогическое предание  киргизского племени буга о том, как Сарык, внук родоначальника одного из подразделений, лишившись всех шести сыновей, отправился с женой к мазару Манджылы-ата и стал там просить  у бога детей. «В стоячей воде нашли яблоко. Жена Сарыка, которой было уже  55 лет, съела его и после этого родила двух сыновей: Буларки и Сонно».

Следы почитания яблони и ее плодов сохранились в славянской мифологии. Ходячая (подвижная, летучая) яблоня с серебряными листьями, золотыми плодами и журчащим из-под корней источником известна из русских народных сказках. Происхождение этой яблони необычно – она вырастает из закопанных внутренностей или пепла сожженной коровы. Следовательно, сказочная корова не умирает окончательно, а перерождается в новом образе.

В русской сказке «Царь-медведь» бычок просит Ивана-царевича и Марью-царевну зарезать его, сжечь, а пепел посеять на трех грядках. Из одной грядки вырастает яблоня, из другой – собака, из третьей – конь. В сказке «Хаврошечка» злая мачеха решает зарезать рябую корову, помогающую Хаврошечке выполнять всю домашнюю работу. Достаточно девушке влезть корове в одно ухо, а вылезти из другого, и вся работа оказывается уже сделанной. Из закопанных косточек коровы вырастает яблоня.

Чудесная яблоня в индоевропейской традиции выступает атрибутом богинь судьбы, связанных с луной и  загробным миром.  «Три матери мира в ранних греческих и кельтских мифах всегда были тесно связаны с яблонями. Богиня стала хозяйкой райского сада и приветствовала героя Овейна, стоя рядом с яблоней, "которая является осью мира и центром жизни"».

В саге о Вольсунге жена поэта дает ему «яблоки Хель, т. е. дары богини царства мертвых, которые позволили ему жить под землей». Священный знак, скрытый в сердцевине яблока, объясняет почему «герои и поэты часто спускались в царство мертвых (матку), чтобы  познать тайны природы, а иногда и получить богатство». Б.Уокер упоминает книгу Лисмора, скопированную с более раннего материала, в которой три ирландских принца должны были жениться, чтобы познать судьбу. «Три жены олицетворяли Тройственную Богиню и ее священные яблони: одну в цвету, вторую – роняющую лепестки и третью – со спелыми плодами».

Несмотря на то, что яблоня с золотыми плодами была подарена Гере, владелицей ее выступает древнейшая богиня греческого пантеона Афродита. Вспомним святилище Афродиты на островке Тритонидского озера, обычай афинских молодоженов делить и съедать яблоко при вхождении в брачные покои. Передача или бросание яблок считалось знаком любви.  

Яблоня с золотыми яблоками росла на угодьях  храма,  посвященного Афродите на Кипре. Юноша Гиппомен, который  мог жениться на Аталанте лишь победив ее в беге,  обращается с мольбой о помощи к Афродите, и богиня приносит ему три золотых яблока со своей яблони в ответ на его мольбу. Каждый раз, когда Аталанта догоняла Гиппомена, юноша бросал золотое яблоко и удивленная его необычным видом девушка, останавливалась, чтобы подобрать плод. Три брошенных яблока задержали бег Аталанты, и Гиппомену удалось выиграть бег (см. Апельсин).

Чудесная яблоня с золотыми плодами  выступает космическим символом оси эклиптики. Очень близко к южному полюсу эклиптики расположена звезда Канопус, к северному – первый виток созвездия Дракона. Профессор истории и философии науки в Массачусетском университете Джорджио де Сантильяна и Герта фон Деченд, профессор истории науки во Франкфуртском университете, «пришли к выводу, что древние считали два конца эклиптики божественными и трансцедентальными местами обитания человеческих душ. Конец, расположенный на севере, в созвездии Дракона, ассоциировался с раем; другой, расположенный на юге, связан с подземным царством мертвых».

Ветви яблони достигают неба, корни уходят в преисподнюю...  Такая космическая символика помогает понять «внутренние смысловые пласты,  заключенные в созвездиях Дракона и Геркулеса, и заодно понять, почему золотые яблоки Гесперид были столь ценным приобретением». Из мифа следует, что дракон Ладон сторожил сад, в котором  росли золотые яблоки бессмертия. Созвездие Дракона показывает, что дракон «по-прежнему является стражем, но теперь охраняет Рай и другое дерево, приносящее плоды вечной жизни». Это дерево -  неподвижная ось эклиптики, «и в этом контексте яблоки предстают как бессмертные звезды и божественные планеты".

Свидетельством тому насколько велико было почитание яблони в древней Ирландии служит обычай, по которому за срубание  яблони можно было заплатить только живым существом. Такое же правило касалось срубленного орехового куста и дерева в священной роще.

Отголоском подобного обычая в Греции является миф о яблоках Гесперид, за которыми был послан смертный Геракл. Никто не мог безнаказанно сорвать золотые яблоки из сада Гесперид. В греческой мифологической традиции Геспериды выступают то как дочери Ночи, то как дочери Атланта и Геспериды, Форкия и Кето, Геспера, сына или брата Атланта. Число Гесперид колеблется от трех до семи. Древнейшее состояние традиции представлено у Гесиода, локализующего Гесперид на далеком Западе, тогда как более поздние авторы помещали их то в Ливии, то в Мавритании, и даже на островах Атлантического океана (Плиний. Ест. история, VI, 31, 36; Pomp. Mela III, 10).