Шаманское деревоДолганы представляют собой коренное население Таймырского полуострова. Основу этой народности составили несколько тунгусских родов, илимпийские эвенки и отдельные семьи энцев и ненцов. Поскольку говорят долганы на якутском языке, их часто называют "объякученными тунгусами". Если в мировоззрении эвенков центром родовых культов признавались священные скалы - места обитания божественных хозяек земли, людей и зверей, то у долган таким центром было тууруу - Вселенское дерево, которое одновременно мыслилось родовым деревом жизни. Поэтому долганы именовали это дерево "Мать-дерево". По их мнению, на одной из ветвей этого родового дерева воспитывались в гнездах души родовых шаманов, а на остальных ветвях — души сородичей.



Применявшиеся в родильных обрядах аналоги этого дерева позволяют судить о его важной роли не только в жизни шамана, но и в жизни всех членов рода. С приближением родов для роженицы устанавливали специальный чум, у входа которого по обеим сторонам устанавливали две молодые лиственницы с перекладинами, которые назывались туру, что означает столб. Опираясь на эти священные деревья, душа роженицы, по мнению долган, вставала после родов и тем самым возвращалась к жизни. С переходом к патриархальной идеологии и дальнейшим развитием религиозного мировоззрения дерево тууруу стало принадлежать верховному божеству неба Айыы Тойону. Душа человека после его смерти превращалась в пар, туман и возносилась на небо, к стоящему у его жилища дереву с гнездами. Со временем она снова спускалась на землю по нити-дыханию к новорожденному, чтобы вселиться в него. Норильские долганы по обеим сторонам родильного чума втыкали две молодые лиственницы, которые считались столбами айыы. Считалось, что когда рождался ребенок, Айыы Тойон отмечал на этих столбах зарубками предельное количество отпущенных ему лет.

Родовой шаман рождался в гнезде этого древа жизни. К первоначальным представлениям о "Матери-дереве" относилась вера в то, что у подножия дерева стояла на охране мать-зверь шамана, которой помогали шаманские духи-помощники, тоже обитавшие на ветвях этого дерева. Долганские шаманы рассказывали А.А. Попову, что во время обряда, утверждающего право избранника на шаманское служение, молодой шаман, возвращаясь из нижнего мира, изображал из себя олененка и подходил к старому шаману как к матери-оленухе, а для большей убедительности делал вид, что сосет его в пахах, кормится молоком. Таким образом, это родовое дерево жизни мыслилось как некое материнское рождающее место, общее для людей и зверей. В долганских мифах говорится о матери-дереве следующее: "Кормящего котла изгородь - вот отсюда, рождающегося ребенка - вот здесь начало".

Родовое дерево шамана, так же как веревка, нить и другие физические объекты, представлялось дорогой, связывающей разные миры, и по существу являлось лишь вариантом Мирового Дерева или Оси Мира. Поскольку "путешествовать" по этому дереву-дороге, нити, связывающей миры, мог только шаман, со временем оформилось представление о том, что со смертью шамана падало и "его дерево" подобно тому, как обрывалась со смертью человека нить его жизни.Тунгусы вокруг могилы шамана вбивали высокие колья с навершиями в виде фигурок деревянных птиц. Традиции оформления воздушных захоронений шаманов деревянными скульптурами птиц были широко распространены как среди тунгусов, так и среди долган, проживавших в лесной и лесотундровой зонах.

Весной шаманы проводили специальное годовое камлание, чтобы узнать благополучно ли проведет кочевая группа лето, будет ли удача в промыслах, будут ли болеть и умирать люди. Это камлание называлось "высматриванием года" и проводилось, когда солнце начинало подниматься высоко над верхушками деревьев. В этом обряде шаман использовал не шаманский столб, а выстроенный специально для этой цели чум, который представлял собой как бы одно могучее дерево-дорогу, по которой камлающий шаман достигал верхнего мира. Накануне камлания срубалось трижды семь или семью семь деревьев, из которых делался остов чума. На верхушки жердей втыкали семь или девять изображений птиц-помощников, направленных головой в сторону солнца. Камлая в этом чуме, шаман вместе со своими птицами отправлялся к Юрюнг Айыы (Айыы Тойон) и получал от него ответы на все вопросы.

Использованные материалы:

  1. Анисимов А.Ф. Религия эвенков в историко-генетическом изучении и проблемы происхождения первобытных верований.;
    Дьяченко В.И. Намогильные сооружения долган: о чем молчат памятники?
    Дьяченко В.И. Представления долган о душе и смерти. Отчего умирают настоящие люди»?
    Попов А.А. Шаманство у долган.