Кит в древности считался рыбой, и, соответственно, самой громадной среди прочих рыб. Он был олицетворением вавилонской морской принцессы Деркето, именуемой «кит Дер», которая "проглотила бога Оаннеса и подарила ему новую жизнь. Эта же Деркето, согласно мифам, была матерью основательницы Вавилона, царицы Семирамиды (Шаммурамат)". Мать-Рыба была  известна также как Тиргада, Афродита,  Атаргатис, Салация, Пелагия или Дельфина, имя которой означало «чрево» и «дельфин».(1)

 

Ктесий Книдский (V в. до н.э.) сообщает, что богиня Деркето упала в священный пруд города Бамбика (по-другому Эдесса, или Гиераполь) и была спасена рыбой, за что последняя была впоследствии сделана созвездием. Деркето, или Атаргатис (арамейское “Атар-Ата”) – западносемитская богиня плодородия, известная в греко-римском мире как “сирийская богиня”. В ее образе  слились черты Анат и Астарты.  Египетскую Хатхор отождествляли с библосской Астартой уже в эпоху Среднего Царства, а через Хатхор с Астартой была ассимилирована Исида. Чисто сирийской традиции следует в своем рассказе Диодор (Diod. II.4.3 ff), который передает легенду о том, как некогда богиня Афродита внушила Деркето страсть к одному сирийскому юноше. Деркето родила от него ребенка, которого оставила в пустынном месте, сама же она от стыда и печали бросилась в озеро, и превратилась в рыбу. С тех пор сирийцы почитают рыб как богов и не едят рыбу. Богиня Деркето изображалась с человеческим лицом, но телом рыбы. Подобный же рассказ встречается в “Хилиадах” Иоанна Цеца (Chil. IX.502), который говорит, что некая царица ассирийцев, по имени Деркето, совершила прелюбодеяние с юношей-сирийцем. Она родила младенца, и оставила его в деревне, а сама, стыдясь молвы, бросилась в озеро Мерида и утонула (но в “сирийских письменах” рассказывается, что она стала рыбой, поэтому сирийцы и не едят рыбу). Своеобразный вариант этой легенды был известен еще Ксанфу Лидийскому (V в. до н.э.): по его словам, Атаргатис была взята в плен Мопсом Лидийским, брошена вместе с сыном Ихтюсом в озеро близ Аскалона, и проглочена рыбами.Центральный мотив этого мифа связан с самооскоплением. В трактате Лукиана "О Сирийской богине", прекрасный юноша Комбабос оскопляет себя, а действие происходит в Гиераполе, где почиталась Деркето-Атаргатис. В ряде вариантов фаллос бросается в воду и проглатывается рыбой.

"Быть проглоченным китом означало пройти обряд посвящения, ведущий к перерождению".  Библейский эпизод с Ионой, который провел  три дня  в чреве кита соотносится с инициационным процессом обретения мудрости. Христос отвечает своим ученикам, ждущим от него знамения: "...как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи". Выход Ионы из чрева кита есть символ духовного возрождения, а "образ пасти чудовища астрально соответствует звезде Фомальгаут (Рот Рыбы)". В древности эта звезда входила в созвездие Водолея и соотносилась с образом Матери-Рыбы. "Позднее эта Мать-Рыба родила Сына, который, как и она, был рыбой. И мифологические матери нередко опасны для своих сыновей: существует изображение на раннехристианском светильнике, где одна рыба пожирает другую". (2) Естественно, что именем  сына древней Матери-Рыбы было Ихтис – 'рыба'. В настоящее время Фомальгаут входит в созвездие Южной Рыбы. Бело-голубой цвет этой звезды перекликается с голубой одеждой и жемчужным ожерельем Морской Богини, "множество имен которой означают мировые океаны: Мария, Марина, Марианна, Мариамна, Миррина, Мирра, Мира-Ямм, Мари-Эль и Стела Марис, звезда морей".(1) 

Филистимляне поклонялись западносемитскому богу Дагону, культ которого с древнейших времен был распространен в Сирии.  Даг значит «рыба», а сам Дагон изображался с человеческими руками и рыбьим туловищем. Изначально он почитался как покровитель рыбной ловли и  культурных растений, в основном, зерна,   как бог плодородия и бури; в конце II – начале  I тысячелетия до н. э. он стал у филистимлян верховным богом войны.  Вероятно, представление о его воинственной сущности было заимствовано от дофилистимского (ханаанейского) населения палестинского побережья, которое считало его  супругой   богиню Шалу (возможно, хурритская богиня, она же супруга бога бури Адада). В одном старовавилонском тексте из Северной Месопотамии Дагон назван отцом Адада. Иногда он отождествлялся с Энлилем. В аккадской мифологии почитался как бог  невавилонского происхождения, покровитель населения долины среднего Евфрата. В городе Бет-Шеан Дагон был связан с  богиней Астартой, которая владычествовала в том числе и над рыбами. В Эбле Дагон почитался еще в III тысячелетии до н. э.  как бог  подземного мира, "которому поклонялись и филистимляне – видимо, пеласгийские переселенцы".(4) 

Дагон – один из множества древних богов, связанных с образом рыбы. В Ликии поклонялись божественной рыбе по имени Орфос или Диорфос – сыну Митры и Кибелы. Мессия очень часто обозначался как «Даг», или Рыба. Имя его указывает, что представление о нем унаследовано от вавилонского Дагона, человека-рыбы, который был наставником и толкователем для людей. Знаком прихода Мессии будет соединение Сатурна и Юпитера в знаке Рыб. "В древности каждому народу астрологи посвящали свой знак Зодиака. При этом созвездие Рыб астрологически было связано с еврейским народом и с Палестиной. Юпитер издревле почитался царственной, счастливой звездой, а Сатурн - защитником еврейского народа. Солнце перемещается по созвездию Рыб на границе зимы и весны, и астрологически это считалось сменой старого времени новым".(2)  Во Второзаконии  (4, 18) уже было воспрещено боготворение рыб, хотя одни из иерусалимских ворот продолжали называться Рыбными…

Символика пришествия Спасителя, несущего новое учение, была поддержана и развита адептами новой религии - христианства. Не только Христос назывался "Рыбой",  его ученики "рыбаками",  а новообращенные "рыбками", но и символом троичного единства были три переплетенные рыбы или три рыбы с одной головой.  

Использованные материалы:

  1. Барбара Уокер. Символы, сакралии, таинства;
  2. Мамуна Н.В. Зодиак мистерий;
  3. Мифы народов мира, т. I;
  4. Немировский А. И.  Этруски. От мифа к истории;
  5. Васильева О.А. Богиня-рыба и миф об Осирисе//IX Международная конференция “ЛОМОНОСОВ – 2002” .