Деревья граната высаживались на могилах героев. На могиле Менекея, сына Креонта, добровольно убившего себя по предсказанию из Дельф, выросло гранатовое дерево. Описывая могилу Менекея, Павсаний добавляет: «Если у зрелого плода разорвать наружную кожицу, то внутри можно найти (жидкость), вполне напоминающую кровь". Считалось, что на гранатовых деревьях обитают нимфы – ройяды.

У христиан гранат является символом церкви: его зерна, заключенные в твердую и прочную оболочку, обозначают единство церкви, красный сок граната олицетворяет кровь Иисуса Христа, а мякоть – его тело. «Этот мощный символ, - пишет Б. Уокер, - был ассимилирован в образ Христа Бедой Достопочтенным и Кассидором, которые настаивали, что метафорически маточная кровь принадлежала именно ему. "Там, где льется столь драгоценный и благоуханный сок, следует прочувствовать внутренние страдания Спасителя, чтобы до конца понять беспредельные душевные муки Бога, чья кровь течет для всего человечества"».  В заключение этой цитаты Барбара Уокер добавляет: «Однако никакой витиеватый стиль не может скрыть того факта, что при рождении людей кровь проливает женщина».

Съеденные Персефоной зерна граната стали с тех давних пор символом супружества, и гранатовое дерево стало олицетворять  у римлян и древних греков не только плодовитость и изобилие, но любовь и брак. В Риме невесты несли венки из цветущих ветвей гранатового дерева. Гранатовое яблоко в руках Юноны символизировало брак и новую жизнь. В некоторых областях Греции было  принято в день 1 Мая сплетать венки, используя злаки и ветки плодовых деревьев - граната, инжира с висящими плодами, миндаля, пучки пшеницы, проса, вплетая в них головки чеснока (как оберег от "дурного глаза").

C развитием патриархальной идеологии роль богини Земли, богини-Матери, покровительницы деторождений, все больше отступала на задний план, и происхождение граната, его символика стали  частью мифа о  мужском божестве – сыне или возлюбленном Богини.  Гранатовый сок, прежде ассоциировавшийся с материнской кровью, проливаемой при рождении ребенка,  стал символом крови, пролитой убитым, растерзанным  возлюбленным богини-матери.

Гранат был символом Астарты и Геры-Юноны. На священном участке Геры – Герейоне, около Микен, находился храм, посвященный богине. Статуя в храме изображала Геру «сидящей на троне огромной величины… на ней надет венок с рельефными изображениями Харит и Гор, и в одной руке она держит плод гранатового яблока, а в другой скипетр". Павсаний подробно описывает историю, связанную с появлением кукушки на навершии скипетра богини, однако  отказывается пояснить с чем связана символика граната, который держит Гера: "Что касается гранатового дерева,  то этот рассказ я должен опустить, так как он относится к важнейшим таинствам…».  

В городе на юго-западе Италии - Пестуме, известном в древности как Посейдония, находится храм «девы Марии с гранатом». В нем «сохранилось изображение Мадонны с младенцем на одной руке и гранатом в другой, и поклоняются ей также, как Древней Богине с аналогичными атрибутами, установленной в том же храме. Когда-то в виде гранатов изображалась та масть Таро, которая сейчас именуется Дисками или Пентаклями и олицетворяет землю. Эти женственные магические символы именовали плодами древа познания».

Гранат – символ плодородия и изобилия был атрибутом богинь-матерей и покровительниц деторождения. Римляне называли гранат «пуническим яблоком», считалось, что лучшие гранаты растут в Карфагене. После падения Карфагена ливийские племена продолжали почитать пунических богов. 

На одной из стел времени Римской империи, рельеф, выполненный в пунической манере, изображает наверху бога с молниями в руках, ниже две розетки, символизирующие утреннюю и вечернюю звезду, солнце в виде человеческого лица с лучами, и  полумесяц, увенчивающий антропоморфный «знак Тиннит», богини-девы и покровительницы деторождения. Руки Тиннит держат рог изобилия с виноградной гроздью и плод граната. Ниже  изображены фигуры людей и птиц, а в самом низу – фронтон храма, внутри которого изображена голова.

Культ древней пеласгийской богини деторождения Эйлифии был известен в Эгеиде задолго до Гомера. На Крите по археологическим свидетельствам  ей поклонялись в пещере Айос Теодорос, находившейся вблизи гавани Кносса. Функции эгейской Эйлифии сохранились и у этрусской Эйлифии: "Обнаружена статуэтка женщины с тремя буллами на шее и плодом граната в левой руке, на ней надпись: "Я статуэтка матери Эйлифии".

Абрикос (лат. Prunus armeniaca) - невысокое плодовое дерево, цветущее белыми или розовыми цветами, которые  распускаются до появления листьев. Родина абрикоса - район Тянь-Шаня в Китае, хотя прежде считалось, что он происходит из Армении и оттуда ввезен в Италию. Плиний, Диоскорид и Колумелла называют абрикос «армянским яблоком» (лат. Mela armeniaca, лат. pomum armeniacum).

С абрикосами люди познакомились очень давно. Это подтверждают многочисленные археологические находки. При раскопках в Ферганской долине были обнаружены косточки абрикосов в слоях, возраст которых 5—6 тысяч лет. Вероятно, абрикос был завезен в Рим армянскими купцами. По еще одной версии  абрикос был перенесен  в страны Средиземноморья арабами из Согдианы (Средняя Азия).  Арабы назвали его ''al-birquq', испанцы переделали его в 'albaricoque', французы  переименовали его в 'abricot', отсюда возникло немецкое 'Abrikosse', голландское 'abrikoos' и русское "абрикос".

На Востоке ладан применялся не только при жертвоприношениях, но  и для защиты от демонов, в Египте, Вавилоне, Персии и на Крите  – в культе умерших. В Греции с 7 в. до н. э. жертвенные курения особенно использовали в мистериальных культах Их применяли и  высоко ценили пифагорейцы.

В Риме ладан играл роль при погребениях и в культе императора,вследствие чего он вначале был отвергнут христианами, но позднее был включен в культовое употребление. Восходящий к небу дым расценивался как символ пути души на небеса или как возносящуюся к небесам из толпы верующих молитву.

Евангелие от Матфея повествует о приходе волхвов к новорожденному Иисусу: "И вошедши в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и падши поклонились Ему; и, открывши сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну". (Матф. 2:11). В церковных служениях кадили ладаном. Церковные кадила часто украшались изображениями феникса или "трех юношей в огненной печи", пение которых, восхваляющее Бога посреди  огня, сравнивалось с клубами курящегося ладана. Курильницы изображались в качестве атрибутов в руках первосвященников Ветхого Завета (Мелхиседека, Аарона, Самуила), но мы их видим также в руках католических святых  Стефана, Лаврентия, Винцента и кающейся св. Пелагеи.

Ладанное дерево – это босвелия, произрастающая в Восточной Африке, на юго-западе Аравийского полуострова и в Индии. Латинское название этого дерева - Boswellia sacra. Знаменито это дерево тем, что из надрезов  его коры собирают ароматическую смолу, используемую для воскурения фимиама богам. В античности она импортировалась из южной Аравии, которой правила богатая царица Савская. Благовония всегда считались важным религиозным символом, поскольку от них поднимается дым, а при помощи огня или  дыма, восходящего к небу, божества  получали жертвоприношения, приносимые им на земле.

Красочное описание ладанных деревьев, встреченных  в  Йемене во время путешествия по Южной Аравии, приводит востоковед-этнограф М. Родионов: «Деревья растут почти на отвесном склоне ущелья аль-Габр, взбираясь и на плоскогорье. Блеклая серовато-зеленоватая кора, кроны толстых извилистых веток похожи на клубок одеревеневших змей. Не отсюда ли родилась легенда о том, что ладаносную босвеллию охраняют от непрошенных гостей змеи? ...К моим ногам падает ветка, усеянная овальными листочками с мелкими зубчиками по краям. Из среза ветка сочится  душистым молочным соком. ...Выступают молочные капли, на наших глазах превращающиеся в белесые кристаллы, вроде поваренной соли. Месяца через два можно возвращаться за ладаном». Испокон века у бедуинов принято жевать ладан: «Его горечь прохлаждает гортань и услаждает душу. Считается, что все дурное бежит от аромата ладана. Поэтому им до сих пор окуривают ложе новобрачных и скамью для обмывания покойных, важное письмо и нательное платье».  

Пальма, получившая свое название из-за формы листьев от латинского palma, «ладонь», была главным символом победы и триумфа. В Древнем Риме победившие атлеты, солдаты и гладиаторы награждались пальмовыми ветвями. Ранние христиане в Риме обозначали рисунками пальмовых листьев мучеников, чтобы показать их триумф после смерти. Пальмовые ветви использовались римлянами на церемониях в честь бога-спасителя.

Греческая богиня победы Ника изображалась с пальмовой ветвью в руке. На одной из стел храма Афродиты в Тегее изображен верхом на коне победивший в конном беге в Олимпии Иасий. В правой руке он держит пальмовую ветвь.  На палестре одного из трех гимнасиев в Элиде было сделано «рельефное изображение Эрота и так называемого Антэрота: Эрот держит в руках ветвь финиковой пальмы, а Антэрот старается ее отнять».

Павсаний сообщает, что «на очень многих состязаниях дают венок из финиковой пальмы, а в правую руку победителю повсюду полагается давать ветвь финиковой пальмы. Происхождение этого обычая таково: говорят, что Тесей, возвращаясь из Крита домой, устроил на Делосе в честь Аполлона состязания и победителей увенчивал пальмовым венком».

В засушливых областях южного Средиземноморья финиковая пальма считалась священной; над пальмовой кроной часто изображался ассирийский бог солнца. В финикийском культе Ваал-Пеора изображение пальмового дерева, стоящего между двух больших камней,  служило фаллическим символом бога. В еврейских храмах этому мужскому богу поклонялись до тех пор, пока жрецы-реформаторы Яхве не убили его последователей: «И прилепился Израиль к Ваал-Фегору. И воспламенился гнев Господень на Израиль». (Числ.25) Однако, символизировавшее этого бога пальмовое дерево по-прежнему использовалось на ежегодных праздниках приветствия Спасителя в Иерусалиме, как описано в Евангелии.

В католических странах на шестой неделе поста отмечают так называемое «пальмовое» воскресенье. На Сардинии в это время  верующие  с веточками пальмы и оливы в руках посещают церкви, где во время мессы священник благословляет эти растения.  Пальмовые и оливковые ветви использовались и в свадебной обрядности, что намекает на связь этих символов с плодородием. В сельских районах Сардинии за несколько дней до свадьбы происходила церемония перевозки приданого в дом жениха. Когда приданое прибывало к месту назначения, «женщины расставляли мебель и прочие элементы на положенные места, украшая их цветами и зелеными ветками, среди которых первое место занимали ветки пальмы и оливы».

Финиковая пальма (Phoenix) распространена в тропиках Африки и Азии. Эта пальма – классический пример фреатофитов, растений, имеющих постоянную связь с грунтовыми водами. По этой причине фреатофиты (от греческих слов «phréar» - колодец, бассейн и «phyton») являются индикаторами неглубоко залегающих грунтовых вод. «Имея постоянный доступ к воде, фреатофиты в течение всего вегетационного периода остаются активными, сохраняют сочную ярко-зеленую окраску даже в жесточайшие засухи, тогда как другие растения пустынь и степей, засыхая, становятся желтыми или бурыми». Не случайно арабы говорят: «Царица оазиса купает ноги в воде, а прекрасную голову – в огне солнечных лучей».

Финиковая пальма – двудомное растение, требующее активного опыления. Наиболее древним способом было подвешивание початков с мужской особи на женскую. Древнейшие следы возделывания человеком финиковой пальмы относятся к V тысячелетию до н.э., искусственное оплодотворение возникло не позднее (а возможно, много ранее) XVIII в. до н. э. Время цветения для большинства ее видов приходится на период между 15 марта и 15 апреля. Урожай снимают с июля по ноябрь. Оплодотворение совершалось весной. «У язычников Харрана месяц, во время которого оплодотворяли пальмы, назывался месяцем Фиников».

Кокосовая пальма (лат. Cocos nucifera) — тропическое дерево. Родовое название – Cocos  происходит от португальского слова coco («обезьяна») и дано из-за пятен на орехе, которые делают его похожим на морду обезьяны. Видовое название nucífera — от латинских слова nux («орех») и ferre («нести»). На Филиппинах, Малайском архипелаге, полуострове Малакка, в Индии и на Шри-Ланке кокосовую пальму разводят с доисторических времен.

Пользу, извлекаемую человеком из этой пальмы, трудно переоценить. Все части пальмы используются либо в строительных целях, либо в пищевых. Туземцы тихоокеанских островов строят из ее стволов жилища, а крышу кроют пальмовыми ветвями. Из сока соцветий делают алкогольный напиток, кокосовое молоко и мякоть ореха употребляют в пищу. Из высушенной мякоти – копры выжимают масло, которое идет на изготовление мыла, свечей и маргарина. Жмых скармливают скоту,  из скорлупы кокоса делают посуду, а из упругих волокон оболочки ореха изготовляют канаты, плетут циновки и грубые ткани.

Не удивительно, что жители Восточной Африки из племени ваника почитают кокосовую пальму как мать - это дерево  дает им жизнь и пропитание, как мать своему ребенку, поэтому «срубить кокосовую пальму приравнивается к матереубийству». На острове Ниас верили, что в каждом дереве живет дух, и если дерево срубали, этот дух, лишенный своего «дома», превращался в злобного демона. «Присев» на ветви кокосовой пальмы, он мог вызвать ее гибель, а «прицепившись» к опорному столбу жилища, - вызвать смерть всех детей, живущих в нем.

В греческом мифе происхождение миндаля связывается с историей о двуполом божестве Агдитис. Когда боги узрели это чудовище, они пришли в ужас и решили лишить Агдитис мужского полового органа. Отрезанный и закопанный в землю, он пророс миндальным деревом. Когда же на дереве созрели плоды, «то, говорят, - как пишет Павсаний,  -  дочь реки Сангария сорвала этот плод и положила себе в платье на грудь, плод этот тотчас же исчез, а девушка стала беременной. Когда она родила и родившийся мальчик был выкинут, то коза стала о нем заботиться".

Родившийся ребенок был назван Аттисом и вырос в красивого юношу.  Во фригийском варианте этого мифа матерью Аттиса выступает девственная Нана, зачавшая сына, «приложив к своей груди спелый миндаль или гранат. Миндаль во фригийской космологии выступает в качестве отца всего сущего; это, вероятно, связано с тем, что его нежно-сиреневого оттенка цветы как первые гонцы весны появляются на голых ветвях до того, как распускаются листья». Прекрасного юношу-пастуха возлюбила Кибела, азиатская богиня плодородия, Мать Богов, главный храм которой находился во Фригии.  Преследуемый любовью богини Аттис оскопил себя под сосной и умер от потери крови.

Миндаль (лат. Prunus dulcis, греч. amygdale) происходит из области, включающей в себя Средиземноморье, Переднюю Азию, и  прилегающие районы Средней Азии. Белые и светло-розовые цветки миндаля распускаются раньше появления листьев. Период цветения – март-апрель, созревают плоды в июле-августе. В Восточном Средиземноморье миндаль является символом весны, поскольку зацветает первым.

Миндаль обыкновенный  был назван 'amygdala' в I веке н.э. Колумеллой.  Миндаль является древним символом сокрытия ценного содержания в очень твердой, почти непроницаемой оболочке. «Миндалевидный нимб» или венец, составленный из двух несовершенных полукругов – мандорла является символом «Божьего величия» (преображенного Христа) или Царицы небесной Марии. Этот нимб часто встречается в средневековом искусстве. «Сияющая, но при этом исполненная глубоким содержанием мандорла является мистериальным образом сосредоточения на исходящий изнутри свет с целью сокрытия истинной природы Христа в его телесности».

Гранат (лат. Punica, греч. Rhoa) – кустарник или невысокое деревце с шаровидными плодами красного, красно-бурого или оранжево-желтого цвета, «увенчанными короной» - чашелистиком. Цветет гранатовое дерево ярко красными махровыми цветами, реже розовыми или белыми. Отдельные цветы продолжают появляться до поздней осени, соседствуя с крупными созревающими плодами. Плод содержит множество семян, окруженных красной мякотью.

Гранат культивировался с давних времен на территориях, примыкающих к Средиземноморью, и на Ближнем Востоке. В Вавилоне  его начали разводить уже 5000 лет назад. В Памфилии (Киликия) существовала эолийская колония под название Сиде – «гранат» (sidē), основанная в VII-VI вв,  что указывает на обилие гранатовых деревьев в этой области.

Отношение к мирту как к дереву смерти, дереву тринадцатого месяца года,  когда царь должен был расстаться с жизнью, видно  из греческого мифа о гибели царя Эномая от рук возничего, имя которого недвусмысленно напоминает об участи царя в конце срока своего правления.  Всех женихов своей единственной дочери Гипподамии царь приглашал принять участие в гонках колесниц. Если жених приходил вторым, он погибал, но в случае победы он брал в жены Гипподамию, а Эномай должен был умереть.

Миф называет то двенадцать, то тринадцать погибших женихов. Эти числа соответствуют количеству лунных месяцев, которых в году было попеременно то двенадцать, то тринадцать. Например, в Олимпии колесницы во время соревнований проходили по стадиону двенадцать кругов в честь луны-богини. Однако Эномай мог не беспокоиться за результат соревнования: лошади, впряженные в его колесницу, превосходили по быстроте всех остальных лошадей Греции, а возничим был Миртил, сын Гермеса, умело управлявший колесницей, и Эномай всегда выходил победителем, поражая очередного желающего взять в жены Гипподамию насмерть копьем.

Кипарис был священным деревом Богини любви, и в Ливане богиню называли  кипарисом. «Сын Венеры на коленях матери» изображался в Риме как ребенок, выглядывающий из листвы кипариса. Финикияне иногда заменяли конический камень – бетил, посвященный Астарте, кипарисом.

В западносемитской мифологии известна триада  богов - Баалшамем, Малакбел и Аглибол. Малакбел («посланец Бела») был богом солнца и почитался в Пальмире. В эллинистический период он отождествлялся с Гелиосом. Известны римские изображения сцен рождения Малакбела, держащего на руках козленка, из кипариса; летящего по небу на колеснице, запряженной 4-мя грифонами; несомого в небе орлами в облике Гелиоса; его преображения ночью в Сатурна.

По корейским представлениям ива наделялась чудесной, магической силой, способной возрождать природу и повышать плодородие почвы. В посевной период в Корее повсеместно устраивались качания на качелях, привязанных к ветвям ивы: ива «выступала как носительница женского производительного начала, и этот обряд должен был способствовать хорошему урожаю». Кроме того вплоть до конца XIX в. существовал священный ритуал добывания огня в период летнего солнцестояния  посредством трения двух ивовых палочек. Именно ива была тем деревом, которое использовали для безопасного перехода от жаркого к холодному сезону.

Миф о Чакчегоне, потомке первопредка Хогёна повествует о том, как  он отправился на запад, попал в подводный дворец царя драконов и по его просьбе убил старого лиса. После совершения этого подвига Чакчегон  получил в жены дочь царя драконов, который подарил  ему также  свинью и ивовый посох.  У корейцев изображение двух переплетенных между собой ветвей ивы служило символом нерасторжимой любви.

Ива вместе с тростником, вишней, и сливой является  символом Японии. Японцы считают иву деревом печали, слабости, нежности, девичьего изящества, спокойствия, потребности в постоянстве и coeдинeнии. Все грациозное и изящное японцы сравнивают с ветвями плакучей ивы.

В Средней Азии с ивой были связаны представления о плодородии и возрождении. В узбекском поселении Сапаллитепа было найдено женское захоронение, скелет которого был осыпан небольшими веточками ивы. Такой же вид имело и мужское захоронение. У  узбеков-сартов окрестностей Маргилана существовал обычай, по которому  сыновья умершего бросали ивовые посохи, «на которые они опирались во время оплакивания как дома, так и по дороге на кладбище», в наружную камеру могилы.

Ива, как символ плодородия,  была атрибутом девичьих гуляний у узбеков-сартов. Эти гулянья носили название «праздник маков». Нарядные девушки, многие в красных платьях, собирались на холме, танцевали под аккомпанемент бубна, собирали маки и плели из них венки, вплетая вместе с маками «сорванную с веточек тала (ивы) кожицу с листочками».

У таджиков Каратегина и Дарваза существовал обычай вбивать ивовые колья в могилу у изголовья захороненного. Считалось хорошей приметой, «если эти намогильные палки зазеленеют». В новогодних ритуалах таджики использовали "специально сорванные ветви ивы,  служившие магическим средством, способствовавшим плодородию злаков".

Ива – дерево колдовское и пятое по счету в древесном календаре. Число пять было священным числом римской богини луны Минервы.  Месяц ивы начинался 15 апреля и заканчивался 12 мая. На середину его приходилось 1 мая, день, «известный оргиастическим праздником и обладающей колдовской силой росой... Возможно, что обычай носить ивовые ветви в вербное воскресенье, которое бывает в начале апреля, - традиционно определяет начало ивового месяца». Древние римляне верили в защитную силу дерева, в его способность отгонять несчастье. Они верили, что для этого надо найти дерево с полым стволом, стать внутри него и произнести соответствующие зaклинaния.

Ивы считаются священными в Иерусалиме, где ежегодно празднуется «шестидневный праздник ивовой ветви, во время которого ивовые прутья приносят из священного места, известного как Моца. В свое время ивовые ветви раскладывали вокруг алтаря в Храме». Праздник ивовой ветви называется праздником кущей– днем ивы, когда древние евреи торжественно, устраивая пышное шествие,  приносили из Силоамского источника воду. На Празднике Кущей проводились церемонии вызывания дождя, в которых фигурировала ива.  «Культ ивы, - как пишет Р. Грейвс, -  был связан с богиней Анат, позже жрецы стали утверждать, что ива является священным деревом Яхве». И далее: "Праздник кущей начинался как праздник осеннего урожая, и, согласно Талмуду, фарисеи с трудом могли справиться с  традиционным "легкомыслием" женщин". 

Венок из ветвей ивы выступил символом поражения, которое Ахелой, бог одноименной реки, потерпел от Геракла в соперничестве за руку Деяниры. В пылу схватки Ахелой принимал образы  пятнистого змея, быка и человека с бычьей головой, но Геракл сломал его правый рог.  "Опозоренный Ахелой ретировался, скрывая недостающий рог под венком из ивовых ветвей».

Гадание по ивовым прутьям было известно фракийцам,  кельтам, как об этом свидетельствует Тацит ("Германия" X), и скифам (Геродот, I). Известный миф о фракийском царе Терее, его жене Прокне и ее сестре  Филомеле по мнению Р. Грейвса обязан своим происхождением неправильно понятым росписям  одного из храмов Давлиды, вторгшимися  туда фокидцами.  На храмовых росписях были изображены «различные местные методы гаданий». По мифу Филомела, подвергшаяся надругательству со стороны Терея, который к тому же отрезает ей язык, чтобы она не смогла рассказать об этом сестре, сообщает ей о своем рабском положении, вплетя тайное послание в узоры брачного одеяния для Филомелы.