Back to Top

Сайт посвящен мифологическим представлениям народов мира

Животные

Животные в мифологии разных народов

 



Рыба: африканских народов мифология

По представлениям туарегов Нигера луна, олицетворяющая мужское начало, состоит в браке с солнцем, символизирующим женское начало. У супругов есть общий враг - большая рыба Эль Хут, которая пытается их проглотить, и особенно луну. Затмения происходят при нападении большой рыбы на луну. Для того, чтобы напугать ее, женщины хватают все, что может произвести шум: там-тамы, тамбурины, котелки, старые бидоны, а вооруженные ружьями мужчины стреляют в воздух, и все кричат во все горло: «Боже, верни нам луну!».

Рыба: иранская и осетинская мифология

В иранской мифологической картине мира гигантская благая рыба Кара обитала в мировой реке Рангхе,  омывающей одну сторону мира и выступающей символом края света. Рыба охраняла мировое древо (дерево хом-хаома, всеисцеляющее дерево), растущее посреди озера Ворукаша. Другая гигантская рыба плавала в океане преисподней и несла на себе быка как опору мира. В  бассейне Рангхи обитали «безголовые» племена.

У иранских народов и их соседей рыбы считались чистыми существами. Когда один кафир (неверный) выпустил из лука стрелу в небо, чтобы поразить бога, Рыба закрыла его своим телом. Жабры – это раны, оставленные стрелой.

Рыба: индийская мифология

Дравидийское народы являются аборигенным населением  Индии. Вероятно, древние жители долины Инда представляли небо  океаном или широкой рекой, в водах которой звезды "плавали" подобно рыбам. Этот вывод напрашивается при исследовании протоиндийских текстов: "Дравидийское слово  min (рыба) ассоциировалось с понятием "звезда". ...шесть вертикальных черточек в сочетании с изображением рыбы означают "шесть звезд" (aru-min – старинное тамильское название созвездия Плеяд в ведийской системе накшатр). Семь вертикальных черточек со знаком рыбы означают "семь звезд" (elu-min – старинное тамильское название Большой Медведицы)". 

Рыба: египетская мифология

Бронзовая статуэтка рыбы, Древний ЕгипетОтдельные виды рыб почитались в Древнем Египте как божественные и сакральные, например, угорь бога города Гелиополиса и окунь богини Нейт. Жители III нома Верхнего Египта поклонялись священной рыбе Лато, по причине чего греки называли Эсну, столицу нома,  Латополисом.  Там были обнаружены многочисленные  мумии этой рыбы. В номе Оксиринха почитался оксиринх, и, по словам Страбона,  почитание этой рыбы было распространено и у других египтян".  По свидетельству александрийского епископа Афанасия, с культом рыб дело обстояло так:  "Рыбу, которую в одном месте чтут, в другом вылавливают и употребляют в пищу". Рыбьи культы существовали еще в Тинисском номе, а по сообщению Элиана, "в римское время в Бубасте было священное озеро, в котором разводили и кормили сомов. От позднего времени сохранились амулеты в виде рыб и даже небольшие гробики для умерших рыб".

Рыба: славянских народов мифология

В славянской мифологии рыба является опорой земли. Возникло это представление из отождествления неба с водной средой. В русских народных  заговорах сохранилось это древнейшее определение неба  как «окиан-моря». Отсюда становится понятной соотнесенность туч с  рыбами, плавающими в этом небесном океане.  А из представления о том, что   небесный свод-океан окружает землю, возникло убеждение, что сама земля располагается на спинах огромных рыб. О том свидетельствуют старинные памятники: "...но как тучи, эти небесные водохранилища, олицетворялись в образе великанских рыб, то отсюда возникло верование, что земля основана на китах-рыбах". Раз мир стоит на спине колоссального кита, то находится   объяснение и причине землетрясений: "...когда чудовище это, подавляемое тяжестью земного круга, поводит хвостом – то бывает землетрясение". Количество китов, подпирающих землю колеблется от четырех до семи и связывается с гибелью мира: "Иные утверждают, что исстари подпорою земли служили четыре кита, что один из них умер, и смерть его была причиною всемирного потопа и других переворотов во вселенной; когда же умрут и остальные три, в то время наступит кончина мира». В книжных версиях  в качестве опоры указывается именно кит. Так, в «Голубиной книге» Мать-Сыра Земля покоится на Ките рыбе; когда Кит двинется, придет конец миру;  в стихе о Федоре Тироне земля стоит на Тит-рыбе и Кытра-рыбе (при этом кытр – мамонт). По другим книжным сказаниям, земля держится на «великорыбии», на «огнеродном ките», на «змее» Елеафаме или на «железном столпе». 

Рыба: индоевропейских народов мифология

Рыба как водяное животное соотносится в древних представлениях с Нижним миром, однако общего наименования для рыбы в индоевропейских языках нет. Часть их  (греческий, хеттский, армянский, литовский, латышский, прусский, тохарский А, индийский) образует название рыбы  от общеиндоевропейской основы со значением "земля". В другой группе диалектов (кельтский, латинский, германский) "рыба" обозначается другим словом, очевидно, диалектным образованием, откуда лат. piscis, англ. fisk и т. д., сюда же относят и рус. пескарь, пискарь. Не только наименование рыбы различно в латинском и греческом, но и все термины, относящиеся к искусству рыбной ловли: названия сети, удочки, крючка, наживки образовались независимо. Различие наименований для рыбы, подтверждаемое другими доказательствами, говорит о том, "рыба стала пищей арийцев уже после лингвистического разделения". Следует отметить также,  что тогда как греческое наименование рыбы не встречается в латинском языке, латинское наименование piscis вновь встречается в кельтском и тевтонском; это еще одно доказательство того, что окончательное разделение греков и латинян произошло раньше, чем разделение латинян с кельтами, или кельтов с тевтонами. Про рыбу в качестве пищи не упоминается в Ведах, и у Гомера она является лишь в виде исключения, и выражение «рыбоед» употребляется Геродотом как презрительное. "Вкус к рыбной ловле и искусство это развились, по-видимому, в эпоху, сравнительно позднейшую".(1) А.Н. Афанасьев приводит мнение Пикте о происхождении лат. piscis, гот. fisks, англос. fisc, сканд.  fiskr, др.-нем. fisk, кельт. pysq, pesk от санскритского корня pis: pês-ire, pêsvara - подвижный, скорый, что вполне согласуется с быстротой и легкостью передвижения рыбы. Славянское же слово "рыба" произошло от санскр. корня rab, ramb или rabh, откуда rabhas - быстрота, беглость.

Рыба

Рыбы в мифологииРыбы (лат. Pisces) —  водные животные, для которых характерно жаберное дыхание.  Рыбы обитают в любой воде - солёной, пресной, в реках и морях, в глубоких океанических впадинах и горных ручьях. В мифологических представлениях  рыбы преимущественно связаны с Нижним миром, служат маркерами водной стихии и во многих древних религиях связываются с богинями любви и плодородия, являясь первоначально воплощениями богини-матери, а впоследствии ее атрибутом. Этот образ  богини-матери в виде Рыбы пережил века. В эпоху бронзового века в Аладжа-Хююке ее статуэтка была отлита из серебра с золотой инкрустацией на груди. "У нее очень широкие бедра и тонкая талия, ее руки представляют собой плавники, а черты лица практически неразличимы".

Вода - колыбель жизни, космическое лоно, из которого  происходит Земля и на водах которого она покоится. Поэтому во многих мифологических системах существует представление о рыбе, на спине которой утверждена земля. Возможно, мотив рыбы как опоры земли в океане связан прежде всего с индийскими представлениями о мировой горе посреди океана. Гора в мифологических представлениях могла отождествляться с  гигантским животным. О Гималаях, в частности, существовало представление как о спящем бегемоте (см. Бегемот в ветхозаветных преданиях); известны мотивы о горе-быке, горной цепи - окаменевшей оленьей упряжке и т. п. В мусульманской мифологии  рыба также служит одной из опор земли: создав вселенную Аллах утвердил ее на голове ангела, но, поскольку ноги ангела висели в пустоте, Аллах велел принести из рая красный рубин и положить ему под ноги. Однако и для рубина нужно было основание. Для этого из рая привели фантастического по размерам быка, одни лишь рога которого доставали от основания земли до небесного свода. Между его лопатками и был помещен чудесный камень. Для поддержки быка Аллах сотворил огромное судно длиной в 550 лет пути, а его, в свою очередь, поставил на спину гигантской рыбы.  Имя этой рыбы – Лабонадор.

Ящерица: удэгейцев мифология

Ящерица в мифологии удэгейцевУдэгейцы считали ящериц, змей и жаб воплощением духов своих далеких предков, помогавших сородичам в борьбе со злыми духами. У них также как и у нанайцев сохранился древний обычай украшения черемуховых лепешек изображениями этих животных и узорами спиралей. Ритуальный пояс эвенкийских, нанайских и удэгейских шаманов мог иметь вид ящерицы или одной или двух змей и "считался средством передвижения во времени". В представлениях тунгусоязычных народов "переход в иное пространство - время связан с образом вихря", а ящерица и змея выступали символами перехода. Атрибутами удэгейских шаманов были маски и головные уборы с изображением зооморфных образов шаманских духов-защитников. Удэгейцы считали, что в самой маске-образе был воплощен дух помощника, олицетворявший предка. Ящерицы, лягушки, змеи, пауки и птицы, служившие магическим оружием для защиты от злых духов, были изображены на шаманской маске хамбаба уни: " Железный паук тонгай окутывал шамана железной сетью и создавал искусственное облако для маскировки; железная ящерица яхела, двигаясь на большой скорости, ходила на разведку и жалила раздвоенным языком, как пламенем, злых духов; лягушка ята заглушала звуками своего голоса шаги шамана; железные рога оленя яе служили боевым оружием; птица гаха с железным клювом предупреждала об опасности". Деревянный посох, в нижний конец которого было вмонтировано копье, дополнял вооружение шамана, позволяя отражать нападение злых духов, а ящерица, нарисованная или вырезанная на древке посоха, своевременно доносила шаману обо всех нечистых силах, угрожавших ему во время камлания.

Ящерица в мифологических представлениях народов Дальнего Востока

Ящерица в мифологических представлениях народов Дальнего ВостокаУ эвенкийского шамана было много духов-помощников, помогавших ему в путешествиях по трем мирам вселенной. Каждый дух имел свою спецификацию. Так, предки служили духами-помощниками в верхнем мире, олень, лось хищные звери, ворон и даже дерево - помощниками шаманов в среднем мире, т.е. на земле, а мамонт, змей, рыба, ящерица и лягушка вместе с душами умерших людей (мугды) - в нижнем мире. Однако представление о пользе, приносимой ящерицей, сохранилось только в шаманских обрядах, тогда как в эвенкийском героико-архаичном эпосе и в некоторых фольклорных текстах, ее образ обнаруживает негативный оттенок как раз по причине связи с преисподней. Так, в героическом сказании "Храбрый Содани-богатырь" ящерицы вместе с жуками выступают манифестацией силы злого духа подземного мира. Сила богатыря проявляет себя в гневе, наполняющем и распирающем его, мгновенно увеличивая физические параметры тела. В ответ на это противник богатыря демонстрирует свою "силу": «Все поле тогда заполнилось Множеством снующих жуков, Множеством ускользающих ящериц». Ясно, что силу злого духа составляет множество обитателей преисподней, находящихся под его властью, - злых духов болезней в образе ящериц и душ умерших в образе жуков. В представлениях многих народов души умерших могли иметь вид насекомых. К примеру, чукчи видели именно в жуке внешний образ души. Обские угры, селькупы и ненцы считали что душа умершего превращается в водяного жука. По поверьям манси в жука превращалась душа умершего мужчины, а в паука - душа женщины. Поэтому присутствие жуков в преисподней вместе с ящерицами не вызывает удивления.

Ящерица: кетов и селькупов мифология

Ящерица в мифологии кетов и секульповИзображения ящериц и змей широко распространены в Зауралье и Западной Сибири. Ящерицы и змеи соотносились с образом души, а кеты помимо этого связывали с ними представления о присущей им мудрости. Это неудивительно, так как являясь духом-помощником шамана, ящерица, как и змея, способна была проникать в самые скрытые закоулки загробного мира. Именно им в первую очередь были известны дороги в подземный мир, поэтому они были незаменимыми помощниками шамана, сопровождавшими его, подсказывавшими путь, который лучше всего мог привести к цели, предупреждавшими об опасностях, подстерегавших шамана в его путешествиях в загробном мире. С этим знанием подземного мира и были связаны представления о мудрости, присущей змеям и ящерицам. Кроме того, способность ящерицы влезать высоко на деревья, позволявшая, по мнению кетов, тоже видеть многое из того, что скрыто, делала ящерицу причастной не только подземному миру, в который она попадала через трещины в земле и щели между камнями, но и воздушной стихии. Такое всезнание было важным для шаманского духа-помощника. Изображения ящериц и змей на шаманских атрибутах кетов и селькупов не только помогали шаманам в путешествиях по преисподней, но и защищали их от злых духов.

Подкатегории

Страница 7 из 11