Back to Top

Сайт посвящен мифологическим представлениям народов мира

Растения

Растения в мифологии



Шаманское дерево в мифологии эвенков. Часть 2

Шаманское дерево в мифологии эвенковШаманское дерево туру являлось непременным атрибутом не только шаманского чума, но и шаманских камланий. Туру представляло собой молодую высокую лиственницу, которую ставили в центре шаманского чума, выводя вершину через дымовое отверстие, или прикрывали ею дымовое отверстие, положив деревце поверх чума. Считалось, что на ветвях туру отдыхали шаманские духи-помощники в перерывах между камланиями. В представлении шаманов эта лиственница символизировала шаманское вселенское дерево. С одной стороны она выполняла роль духа – охранителя чума, с другой – служила шаману лестницей для путешествия по мирам. Роль туру мог выполнять также самый высокий шест в остове чума, где проходило камлание, или лиственница, стоявшая за чумом. По туру шаман поднимался в верхний мир для общения с духом-хозяином верхнего мира, к нему же подвешивались шкурки пушных зверей - "подарки" для этого хозяина.

Шаманское дерево в мифологии эвенков. Часть 1

Шаманское дерево в мифологии эвенковВ шаманской мифологии эвенков связь между мирами осуществлялась либо по дереву, либо по реке. Однако представления о шаманской реке, связывающей нижний мир с верхним, являются более поздними по сравнению с представлениями о дереве-лестнице. Об этом свидетельствуют археологические данные, по которым все погребения эпохи расцвета материнского рода, ориентированы по солнцу, а ориентация позднепалеолитических захоронениях выдерживается уже строго по реке, что связано с установлением отцовского рода, появлением металла и необычайно высоким развитием рыболовства.

Комплекс верований, связанных с представлением об основополагающей роли дерева в мироздании, характерен для всех тунгусо-маньчжурских народов. Согласно эвенкийским мифологическим представлениям в каждом мире трехчленной вселенной имелось по одному центральному дереву - туру. Становление эвенкийского шамана начиналось в нижнем мире (хэргу буга), у вселенского шаманского дерева, к которому звериный дух-предок шамана харги приводил избранника. Харги преследовал цель своего воплощения в сородиче, избранном им для шаманского служения. Для этого должно было осуществиться превращение человеческой души избранника в звериного духа, который и становился "звериным двойником шамана-человека". Такое превращение происходило с помощью матери-зверя шамана, обитающей у основания дерева. Она уничтожала прежнюю духовную субстанцию, создавая вместо нее новую - звериного духа-двойника, высшую шаманскую душу.

Шаманское дерево в мифологии селькупов

Шаманское деревоВ селькульпской мифологии отражены представления и о вертикальном, и о горизонтальном строении мира. Вертикальное строение большей частью зафиксировано у групп северных селькупов, в сказаниях южных селькупов выражено слабо. При вертикальном строении мира на небе, представляемом двухъярусным, на верхнем ярусе - невидимом людям - находилось озеро, на берегу которого росло 7 священных жертвенных деревьев: три принадлежали "Орлиной половине" селькупов, три - других - "Кедровки половине", а седьмое было главным и общим для всех селькупов - "номты кассыль по" - "небесное (небу) жертвенное дерево" (берёза). Кроме этих семи деревьев у озера росли еще два дерева: одно называлось «седьмого неба озерное дерево» , другое — «ручейное рыбное озерное дерево».

Шаманское дерево в мифологии орочей

Шаманское деревоПервоначальной территорией обитания орочей была р. Тумнин на побережье Татарского пролива, где орочи взаимодействовали с ульчами и удэгейцами. Этноним "орочи" происходит либо от орон (тунг. "олень"), либо от ороч - "новорожденный медвежонок". Возможно, вторая этимология более верная, во всяком случае шаманский культ медведя был у орочей весьма развит. Птицы и медведи считались духами-помощниками шамана, и на шаманском дереве, которое было привезено с орочского мольбища на р. Тумнин, можно видеть изображения таких птиц и медведей. Такие же изображения наносились и на шаманские посохи, например, их можно видеть на двух посохах, принадлежавших шаманке с того же мольбища. Орочи считали, что эти духи-помощники защищали шаманов от злых духов, помогали передвигаться по мирам и являлись советчиками. Во время обряда их оживляли, для чего надевали стружки из дерева жизни — черемухи или вяза, ивы.

Шаманское дерево в мифологии нивхов

Шаманское деревоКогда кто-то из сахалинских нивхов становился шаманом, для него устанавливали ель, у которой обрубали все ветви кроме четырех: считалось, что на них садятся во время отдыха духи-помощники шамана. Такая ель называлась чуң чхар (дерево чуң). Вокруг этого дерева втыкали по два прута от пяти деревьев: ольхи, рябины, клена, тальника и черемухи. На Амуре тоже устанавливали в этом случае дерево, называемое чамчэдьиршаманское сухое дерево. У его основания ставили деревянного идола-сторожа, который следил за тем, чтобы на дерево не садились посторонние, не обслуживающие данного шамана, духи. После установки такого дерева тесть будущего шамана изготовлял для него шаманские атрибуты.

Шаманское дерево в мифологии нганасан

Шаманское деревоНганасанский шаман видел шаманское дерево в болезненном сне. В течение длительного времени он был подвержен приступам мучительной шаманской болезни, во время которой проходило его шаманское становление. По рассказу одного из самых знаменитых нганасанских шаманов - Дюхадье, он болел три года и в течение трех дней вообще считался уже умершим. В эти три дня он проходил посвящение в шаманы. Находясь в забытьи, он видел себя спускающимся куда-то и затем идущим по воде. Когда будущий шаман дошел до середины моря, он услышал голос "верхней болезни", который объявил, что шаманский дар ему дан хозяином воды и что отныне его шаманским именем будет "Гагара". Продолжив путь и дойдя до хозяйки воды, он получил от ее мужа, главного подземного хозяина, двух проводников по дорогам всех болезней - горностая и мышь, с которыми "продолжал свой путь дальше до преисподней". Обойдя семь чумов различных болезней и ознакомившись с "путями" этих болезней, Дюхадье со своими проводниками пришел к девяти озерам, которые кишели многочисленными птицами с птенцами. На одном из озер был остров, а посередине этого острова росло дерево, похожее на молодую лиственницу, но такую высокую, что ее верхушка доставала до неба. Это было дерево Хозяина земли. Рядом с деревом росло семь трав - родоначальников растений, известных нганасанам.

Шаманское дерево в мифологии ульчей

Шаманское деревоУ ульчей, как и у нанайцев, пихта считалась священным деревом и была связана с их происхождением. А.Золотаревым записан ульчский миф о девушке, жившей в стволе пихты. От этой девушки и произошли ульчи. Согласно другому варианту было два дерева - пихта и кедр. В корнях пихты жила девушка, а в корнях кедра - юноша; от их брака и пошел ульчский народ. Еще один вариант жилищем девушки называет кедр, в корнях которого она жила, а жилищем юноши по имени Кондолину корни растущей рядом с кедром пихты. Парень и девушка были сестрой и братом и вступили в кровосмесительный брак - "пошли жить в кедр".

Шаманское дерево в нанайской мифологии. Часть 2

Шаманское деревоВ случае тяжелой болезни шаман совершал камлание небесным божествам у специально выбранного для это цели живого тополя потоха. На его восточной стороне делали затес и треугольное углубление вершиной вверх. Под деревом ставили угощение богам в виде водки, крови животного, каши. Затем маленькие кусочки каждого угощения клали в этот треугольник. Шаман просил милости и здоровья для больного. Такое дерево нельзя было трогать, ломать — иначе больной мог заболеть еще больше и даже умереть. Для обряда выбирались крепкие, молодые деревья. В настоящее время из-за невозможности сохранить дерево в неизменном виде стали отрезать фрагмент дерева, отметив сначала его восточную сторону. На ней делают треугольное углубление, приносят домой, где и совершается обряд. Это дерево, а также его часть, называется пиухэ. Пиухэ считалось священным деревом, ритуал выделения и обожествления пиухэ назывался тэвури (досл. – посадить, установить). Треугольное углубление - это главная часть, в которой содержалось пиухэ. Тяжелобольные простые старики молились по ночам о здоровье, преклонив колени перед тремя священными шестами - символами богов арингтари или арингторго. Эти три шеста представляли собой совокупность девяти небесных деревьев потоха, у корней которых жили пестрые кабаны, а в ветвях - небесные зайцы гурмэн токса, увешанные бубенчиками. Жертвы которые приносились этим божествам в течение трех дней, попадали к этим божествам.

Шаманское дерево в нанайской мифологии. Часть 1

Шаманское дерево«Этого дерева нет ни на земле, ни на небе, - оно есть только в шаманском сне»... Нанайцы называли его конгор дягда яло туйгэ (где конгор - звук колокольчика, дягда - сосна, яло - вселенная, туйгэ – священный столб). По некоторым представлениям оно росло из нижнего мира и верхушкой доставало до верхнего, по другим - это было небесное дерево, на котором висели рога, вместо листьев у дерева были медные зеркала (толи) и колокольчики (бубенчики). У нижнеамурских нанайцев сохранился миф о происхождении шаманства в связи с этим деревом: герой срубил его каменным топором и, собрав росшие на нем шаманские аксессуары в мешок, принес их людям. В варианте после долгого пути герой нашел это дерево с листьями-зеркалами растущим на сопке. Дерево караулил священный небесный заяц гурмэн токса с колокольчиками. Герой убил зайца и собрал с дерева предметы, необходимые для шаманства. С тех пор люди начали шаманить.

Шаманское дерево. Часть 2

Шаманское дерево

При всех различиях, касающихся количества шаманских деревьев и их особенностей, общим для шаманства в целом, было представление о вселенском дереве-пути, благодаря которому шаман мог совершать свои путешествия по мирам и переходить из одного мира в другой. Поэтому у жилища каждого шамана обязательно водружался аналог этого вселенского дерева либо в виде срубленного деревца, либо в виде одного или нескольких столбов, жердей, увенчанных одной или несколькими фигурками птиц. Такие столбы назывались шаманскими деревьями и перед ними шаман отправлял культ - приносил жертвы своим духам-помощникам и возносил благодарения или мольбы духам. Кеты и селькупы даже называли такой шаманский столб «жертвенным деревом». Роль и назначение шаманского дерева наглядно проступают из слов ритуальной песни селькупского шамана: «У дерева жертву небу приношу, а мольба моя по дереву вверх поднимается».

Подкатегории

Страница 8 из 34