Нганасанский шаман видел шаманское дерево в болезненном сне. В течение длительного времени он был подвержен приступам мучительной шаманской болезни, во время которой проходило его шаманское становление. По рассказу одного из самых знаменитых нганасанских шаманов - Дюхадье, он болел три года и в течение трех дней вообще считался уже умершим. В эти три дня он проходил посвящение в шаманы. Находясь в забытьи, он видел себя спускающимся куда-то и затем идущим по воде. Когда будущий шаман дошел до середины моря, он услышал голос "верхней болезни", который объявил, что шаманский дар ему дан хозяином воды и что отныне его шаманским именем будет "Гагара". Продолжив путь и дойдя до хозяйки воды, он получил от ее мужа, главного подземного хозяина, двух проводников по дорогам всех болезней - горностая и мышь, с которыми "продолжал свой путь дальше до преисподней". Обойдя семь чумов различных болезней и ознакомившись с "путями" этих болезней, Дюхадье со своими проводниками пришел к девяти озерам, которые кишели многочисленными птицами с птенцами. На одном из озер был остров, а посередине этого острова росло дерево, похожее на молодую лиственницу, но такую высокую, что ее верхушка доставала до неба. Это было дерево Хозяина земли. Рядом с деревом росло семь трав - родоначальников растений, известных нганасанам.

У ульчей, как и у нанайцев, пихта считалась священным деревом и была связана с их происхождением. А.Золотаревым записан ульчский миф о девушке, жившей в стволе пихты. От этой девушки и произошли ульчи. Согласно другому варианту было два дерева - пихта и кедр. В корнях пихты жила девушка, а в корнях кедра - юноша; от их брака и пошел ульчский народ. Еще один вариант жилищем девушки называет кедр, в корнях которого она жила, а жилищем юноши по имени Кондолину корни растущей рядом с кедром пихты. Парень и девушка были сестрой и братом и вступили в кровосмесительный брак - "пошли жить в кедр".

В случае тяжелой болезни шаман совершал камлание небесным божествам у специально выбранного для это цели живого тополя потоха. На его восточной стороне делали затес и треугольное углубление вершиной вверх. Под деревом ставили угощение богам в виде водки, крови животного, каши. Затем маленькие кусочки каждого угощения клали в этот треугольник. Шаман просил милости и здоровья для больного. Такое дерево нельзя было трогать, ломать — иначе больной мог заболеть еще больше и даже умереть. Для обряда выбирались крепкие, молодые деревья. В настоящее время из-за невозможности сохранить дерево в неизменном виде стали отрезать фрагмент дерева, отметив сначала его восточную сторону. На ней делают треугольное углубление, приносят домой, где и совершается обряд. Это дерево, а также его часть, называется пиухэ. Пиухэ считалось священным деревом, ритуал выделения и обожествления пиухэ назывался тэвури (досл. – посадить, установить). Треугольное углубление - это главная часть, в которой содержалось пиухэ. Тяжелобольные простые старики молились по ночам о здоровье, преклонив колени перед тремя священными шестами - символами богов арингтари или арингторго. Эти три шеста представляли собой совокупность девяти небесных деревьев потоха, у корней которых жили пестрые кабаны, а в ветвях - небесные зайцы гурмэн токса, увешанные бубенчиками. Жертвы которые приносились этим божествам в течение трех дней, попадали к этим божествам.

«Этого дерева нет ни на земле, ни на небе, - оно есть только в шаманском сне»... Нанайцы называли его конгор дягда яло туйгэ (где конгор - звук колокольчика, дягда - сосна, яло - вселенная, туйгэ – священный столб). По некоторым представлениям оно росло из нижнего мира и верхушкой доставало до верхнего, по другим - это было небесное дерево, на котором висели рога, вместо листьев у дерева были медные зеркала (толи) и колокольчики (бубенчики). У нижнеамурских нанайцев сохранился миф о происхождении шаманства в связи с этим деревом: герой срубил его каменным топором и, собрав росшие на нем шаманские аксессуары в мешок, принес их людям. В варианте после долгого пути герой нашел это дерево с листьями-зеркалами растущим на сопке. Дерево караулил священный небесный заяц гурмэн токса с колокольчиками. Герой убил зайца и собрал с дерева предметы, необходимые для шаманства. С тех пор люди начали шаманить.

При всех различиях, касающихся количества шаманских деревьев и их особенностей, общим для шаманства в целом, было представление о вселенском дереве-пути, благодаря которому шаман мог совершать свои путешествия по мирам и переходить из одного мира в другой. Поэтому у жилища каждого шамана обязательно водружался аналог этого вселенского дерева либо в виде срубленного деревца, либо в виде одного или нескольких столбов, жердей, увенчанных одной или несколькими фигурками птиц. Такие столбы назывались шаманскими деревьями и перед ними шаман отправлял культ - приносил жертвы своим духам-помощникам и возносил благодарения или мольбы духам. Кеты и селькупы даже называли такой шаманский столб «жертвенным деревом». Роль и назначение шаманского дерева наглядно проступают из слов ритуальной песни селькупского шамана: «У дерева жертву небу приношу, а мольба моя по дереву вверх поднимается».

Шаманизм - это форма религии, основанная на способности одного или нескольких членов родового сообщества непосредственно контактировать с духами и божествами  верхнего, нижнего и среднего миров. В космологии шаманизма эти миры представляются "нанизанными" на центральную ось, которая может выступать в виде горы, реки и дерева. В пространстве этой оси и лежит путь шамана - либо на небо, либо по местности, либо в преисподнюю. Наиболее емким символом этой связи между мирами, служит дерево, верхушка которого упирается в небо, а корни, извиваясь подобно змеям, достигают самого низа подземелья. По ветвям этого дерева, как по ступенькам, шаман может взобраться в верхний мир, а по полому стволу спуститься в нижний, в котором помимо обитающих там злобным духам болезней и несчастий, находится селение умерших сородичей.

Ацтекам была известна  еще одна лиана с травянистым стеблем, цветущая голубыми, красными и фиолетово-синими цветками - Ipomoea violacea. Ацтеки называли этот психоактивный  вьюнок «tlitlitzen»,  от корня в языке науатль, означающего  «черный цвет» и суффикса, выражающего почтение.

Семена этой лианы в отличие от коричневых и круглых семян ололиуки, имеют  черный цвет и удлиненную  форму. Черные семена, более сильнодействующие,  часто называют macho («мужчина»), — их употребляют мужчины; коричневые семена, называемые hembra («женщина»). употребляются женщинами. В некоторых деревнях сапотеков известны оба вида, Turbina corymbosa и Ipomoea violacea; в других используется только последний.

Индейцы Мексики и Южной Америки использовали лиану банистериопсис, вьюнки и грибы в качестве священных проводников в мир духов и богов сотни, а может и тысячи лет. «Ацтекская  настенная роспись в  древнем Теотиуокане,  изображающая Богиню-Мать, олицетворявшую вьюнок пурпурный, или ололиукуи,  датируется примерно 500 г. н. э.». В Мексике широкое распространение имели также и психотропные грибы, но в  Южной Америке наиболее предпочтительными были напитки, изготовленные из галлюциногенных растений.

Астекской богиней-матерью, богиней земли была Тласольтеотль, мать двух божеств плодородия – Макуильшочитля, бога цветов и весенней растительности, и Синтеотля, бога маиса. В гимнах они часто отождествлялись, однако Макуильшочитль («пять-цветок»), или Шочипилли («владыка цветов»), был также связан  с ололиуки и считался «божеством-покровителем священных галлюциногенных растений» и «цветистых снов».

В индейской традиции лиана связывается с женским образом "Зеленой змеи", способствующей проникновению в мир духов. На территории Мексики и южных штатов США по стволам деревьев вьется травянистый стебель лианы  Ололиуки или Ололюки, известной также под названием Утренняя роса или Утреннеее сияние.

Это  - вьюнок Turbina corymbosa, с тонкими сердцевидными листьями, белые цветы которого имеют форму трубы. На старинном рисунке это растение изображено как вьюнок ипомея (Morning Glory).

Один испанский отчет, написанный вскоре после конкисты, утверждал, что у астеков есть «трава, называемая coatl-xoxo ihqui (зеленая змея), которая дает семена, называемые ололиуки». Действительно, на языке науатль это растение называется coaxihuitl — «растение-змея», а «ололиуки»  - это название его маленьких, коричневых, овальных семян, которое буквально означает «круглая вещь».

Лиана - это вьющееся растение, стебель которого находит вертикальную опору и поднимается по ней высоко в воздух, где развивается его листва и распускаются цветки. В основе названия лежит франц. lier — связывать: обвивая ствол, лиана как бы «связывает» свой стебель с деревом. В сущности, лиана является жизненной формой растения, не способного самостоятельно вознести свои цветки к свету.

Стебель лианы может быть травянистым, как у вьюнков, или деревянистым как у виноградной лозы. Он может прикрепляться к стволу усиками или  присосалами – особыми короткими корнями, выходящими из нижней поверхности ветвей, может просто обвивать ствол своим стеблем. Некоторые лианы удерживаются между  разветвлениями дерева, опираясь на них своими боковыми ветвями, иглами, колючками.

Среди множества версий мифа о происхождении людей, одной, довольно распространенной,  является версия  о растительном происхождении. У кайанов, обитателей индонезийского острова Калимантан, происхождение первых людей связано с лианой.

В Библии смоковница часто упоминается вместе с виноградной лозой и оливами. Смоковницы сажали в виноградниках, где они служили естественной опорой для виноградных лоз. Среди даров, данных богом Израилю, смоковница не упоминается. Это  объясняется тем, что смоковницы специально не выращивались – они росли повсюду.

Смоковница, обвитая виноградной лозой, словно змеей...  Дж.Д. Фрэзер пишет, что в Восточной Африке «поклоняются особой породе смоквы-паразита, которая постепенно обвивает весь ствол дерева-хозяина блестящими беловатыми кольцами своих гладких корней и ветвей. Такие деревья масаи умилостивляют тем, что закалывают козу и выливают ее кровь у основания ствола».

В Африке смоковницы считаются священными деревьями, и их очень редко срубают.

В исламе смоковница - Древо Небес, священное древо, так как им клялся Аллах. Это отражено в Коране в одноименной суре «Смоковница»: «Клянусь смоковницей и маслиной, и горою Синаем…» (Сура 95 Смоковница, аят 1–2). Согласно "Агаде" запретным плодом на древе познания в райском саду была фига, а не яблоко: «А ты, Адам, поселись ты и жена твоя в раю; питайтесь, чем хотите, но не приближайтесь к этому дереву» (Сура 7 Преграды, аят 18/19).

В Палестине смоковница плодоносит три раза в год, и именно это дерево древние евреи провозгласили  царицей остальных деревьев: «И сказали дереву смоковнице: иди ты, царствуй над нами» (Судей 9:10). 

Смоковница и виноградная лоза стали  символами изобилия библейской земли. В Талмуде так сказано об этом: Однажды Бар Иехезкель увидел козу, пасущуюся под смоковницей, и молоко изливалось из нее, и мед вытекал из плодов, и смешивалось одно с другим, и сказал он: "Вот земля, текущая молоком и медом" (см. Ктубот 111б).

В апреле на ветвях смоковницы появляются т. н. «ранние смоквы» (евр. паггим), которые символизируют конец зимы. Эти плоды не очень сочные, но их употребляют в пищу, т.к.  других фруктов это время года нет.  В начале лета на том месте, где висели ранние смоквы, образуются сочные смоквы, поспевающие к концу мая – началу июня. Эти летние смоквы (евр. биккура) очень вкусные, но храниться долго не могут. Наконец, к концу лета поспевают т. н. «поздние смоквы» (евр. теэна), самые вкусные, которые едят в свежем   виде и засушивают, храня их в связках.

Смоковница — библейское дpево познания добpа и зла: «И насадил Господь Бог рай... И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла». (Быт.2:8-9).

Присматривать за всеми «хорошими для пищи», т. е. плодовыми деревьями бог поручил Адаму: «И взял Господь Бог человека, и посадил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его». Однако при этом первому человеку было поставлено условие, нарушение которого грозило смертью: «И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть; А от дерева познания добра и зла, не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь».

Женщина, созданная в помощники первому мужчине, нарушила запрет и убедила Адама последовать ее примеру. Последствия этого проступка известны всем последователям иудейской, мусульманской и христианской религий. Для Адама же с Евой первым последствием было прозрение, вторым - использование фиговых листьев в качестве первой одежды, а третьим – изгнание из сада и переход от выращивания и ухода за плодовыми деревьями к изнурительному земледельческому труду.

Смоковница – родственница баньяна, оба дерева принадлежат роду фикус. Баньяном называли два вида деревьев, произрастающих в Индии – фикус бенгальский (лат. Ficus benghalensis) и фикус религиозный или дерево бо, бодхи (лат. Ficus religiosa). В сущности, название  «баньян» является  определением жизненной формы некоторых фикусов, при которой из ствола и ветвей фикуса вырастают длинные воздушные корни. Достигая земли, они укореняются, обеспечивая фикус водой и питательными веществами. Со временем корни утолщаются и превращаются в дополнительные стволы, служащие опорой для единой густой кроны.

Это удивительное дерево-рощу европейцы назвали  «баньяном» по наименованию индусских торговцев – banias, устраивавшихся для торговли, отдыха и общения под его обширной кроной. Многие виды фикусов со временем становятся баньянами, но у индийского вида Ficus benghalensis эта особенность проявляется чаще всего, и он наиболее знаменит. Фикус имеет крупные темно-зеленые листья и небольшие круглые красные плоды. По виду они напоминают инжир,  в пищу не пригодны, но для обезьян и птиц являются любимым лакомством.

Элементы священной смоковницы - ашваттхи соотносились с разными частями микрокосмоса и принимали участие в моделировании социальных и религиозно-ритуальных структур. В ритуале царь соотносился последовательно с четырьмя сакральными деревьями, из которых изготовлялись ритуальные чаши, подносимые царю для омовения представителями каждой из четырех варн. Чашу из древесины ашваттхи подносил вайшья, из ньягродхи – знатный друг, из удумбары – кшатрий, из палаши – жрец.

Ветви четырех священных деревьев образовывали арки над четырехугольным алтарем в «Матсья-пуране». Один из гимнов Ригведы славит царя Варуну, который «в бездонном (пространстве)... Держит прямо вершину дерева. (Ветви) направлены вниз. Их основание – наверху. Да укоренятся в нас лучи!» (РВ I, 24, 7) Мировое дерево в Майтри-упанишаде (VI 4) описывается как arbor inverse – перевернутое дерево: «Наверху (ее) корень – трехстопный Брахман, (ее) ветви – пространство, ветер, огонь, вода, земля и прочее. Это Брахман, зовущийся единой смоковницей».

Этруски проводили  различие между смоковницами с темными и светлыми плодами. Те растения, которые находились под покровительством "нижних, противоположных богов", признавались несчастливыми. В их число входили папоротник, темная смоковница, т.е. дерево со смоквами черного цвета, остролист, лесная груша, ежевичный куст и терновник.

Древнеиранский бог Митра появился на свет из скалы на речном берегу и встал под крону священного фигового дерева – символа знания и жизненной силы. В руках юное божество уже держало  атрибуты своего служения: факел, освещающий путь,  и кинжал для убийства первозданного быка. Существуют также сцены рождения  Митры, изображающие его высунувшимся на половину из верхушки дерева, вероятно, той же священной смоковницы.

В Индийской мифологии  известен образ священной смоковницы Ашваттхи – Мирового древа, воплощавшего собой «сакральность непрерывно возрождающейся Вселенной».  Корни представлений о Мировом дереве - священной смоковнице, фиговом дереве или  ficus religiosa ведут в еще доведическую Индию. На печатях протоиндийской культуры III тысячелетия находят изображения этого дерева, примечательного тем, что его ветви растут в четырех направлениях.

Особое значение смоковнице придавали в Древнем Риме. С завоеванием Римом Италии культ Юноны – богини-матери, богини женского плодородия, из италийских городов переместился в Рим. Ее эпитетами, в числе прочих,  были Румина («кормилица») и Луцина («светлая», «выводящая ребенка на свет»).

В мифах италиков этой богине отводилось большое место. У фалисков и латинов она являлась главным божеством, и, по-видимому, считалась прародительницей, богиней плодородия и покровительницей инициаций. Ей были посвящены отличающиеся плодовитостью коза, смоковница и змея – олицетворения оплодотворяющего начала. В римском Палатине смоковнице поклонялись как символу самой богини. Юноне был посвящен праздник Матроналии, справлявшийся 1 марта.

Под священной смоковницей стоял храм, посвященный богине материнских сосков Румине, покровительнице грудных детей. Второй женский праздник, в котором  рабыни участвовали наравне со свободными,  справлялся 7 июля и назывался Ноны Капротины. Этот древний римский праздник «связывал богиню фиговых деревьев Юнону Капротину с похотливым богом-козлом». Под священной смоковницей женщины, справлявшие праздник, приносили  жертвы.  

Смоковница играла важную роль в очистительных обрядах. Так, греки, проживавшие в Малой Азии, в случае эпидемий чумы и прочих бедствий приносили очистительную жертву, для которой «находили какого-нибудь урода или калеку, чтобы тот принял на себя все напасти. Ему давали съесть сушеные фиги, буханку ячменного хлеба и немного сыра. Потом под мелодию на флейтах его били семь раз по гениталиям корневищем морского лука, веткой фигового дерева, или других дикорастущих растений. После этого его сжигали, а пепел выбрасывали в море».

В июне в Греции и Малой Азии проводилось искусственное опыление культурных фиговых деревьев, для чего на них развешивали связки диких каприфиг. Поэтому главной целью весенних Таргелий было сообщение плодородия фиговым деревьям, обновление энергии природы. Человеческие жертвы на Таргелиях в качестве искупителей чужих грехов стали выступать позже. Роль жертвы играл, как правило, преступник, которого «водили по улицам, кормили, затем пороли зелеными ветками и наконец изгоняли или убивали». Со временем жертвы, если они не были обреченными на казнь преступниками, а бродягами или опустившимися людьми, стали просто изгоняться.

Символическое  использование смоковницы носило явно эротический характер: в Спарте Дионис носил эпитет "фиговый", плоды инжира и виноградные грозди были его постоянным атрибутом. Инжир вообще считался даром Диониса. 

Изображения итифаллического божества Приапа делались из фигового дерева. Связь Приапа со смоковницей отразил Феокрит (Эпиграммы, IV): "Этой тропой обогни козопас, ты дубовую рощу; / Видишь – там новый кумир врезан в смоковницы ствол. / Он без ушей и трехногий, корою одет он, но может / Все ж для рождения чад дело Киприды свершить. / Вокруг он оградой святой обнесен. И родник неумолчный / Льется с утесов крутых…». 

Являясь воплощением плодовитости, вожделения и женского начала, смоковница стала символом брака, и часто сопоставлялась с образом многогрудого дерева, потому что плоды на дереве появляются раньше листьев. Кроме того, «фиги, - как сообщает Барбара Уокер, - так же как абрикосы и гранат, символизировали женские половые органы. ...В Греции влагалище эвфимистически называли «sycon», т. е. фигой».

Культура смоковницы распространилась по всей Малой Азии, Сирии, Палестине, Финикии, Египту, Аравии и постепенно завоевала весь мир. Однако долгое время никто не понимал роли ос в оплодотворении смоковницы. Когда в конце XVI века смоковница попала в Америку, американские фермеры посмеялись над сообщением о необходимости завезти также и осу бластофагу.

Роль ос, вылетающих из каприфиг с пыльцой на лапках, и оплодотворяющих этой пыльцой фиги, была известна уже древним грекам. Этими «оплодотворяющими» связками каприфиг даже торговали, перевозя их  с острова на остров. Их подвешивали к деревьям с фигами для привлечения ос и получали хороший урожай. Операция эта была известна под именем "caprificatio", по названию caprificus – каприфига.  О таком способе опыления  упоминают Плиний и Теофраст. В наше время на 100 женских деревьев высаживают 5-6 мужских, и этого вполне достаточно для получения хороших урожаев.

В Греции культура смоковницы-инжира существует с IX – VIII веков до нашей эры. Плоды инжира и виноградные кисти в античности считались атрибутами бога Диониса, а также фаллического бога Приапа. Древние греки видели в фиге «откровенный сексуальный символ. Они представляли плод фигового дерева в виде фаллоса, а будучи разрезанным пополам, он напоминал вульву. Поэтому он был священным плодом Венеры, богини любви, и Диониса, бога виноделия и эротических удовольствий».