Посетители
Сейчас 52 гостей и ни одного зарегистрированного пользователя на сайте
Теги
Реклама
Самая свежая статья на сайте
Ландыш
Дословный перевод имени ландыша с латинского языка означает «лилия долин, цветущая в мае». Многие народы почитали это растение как символ весны. Так, древние германцы украшали себя ландышами в весенний праздник Остерн. В конце праздника увядшие цветы торжественно сжигали в жертву Остаре – богине зари, вестнице тепла. А в Англии из века в век передавалась легенда о том, что ландыши растут в лесу в том месте, где сказочный Леонард победил дракона, рвавшего героя клыками и когтями. Их чистые колокольчики вызванивают победный гимн. Чаще всего происхождение этих нежных белых цветов связывали со слезами. К примеру, в русской мифологической традиции считалось, что ландыши произошли из слез водяной царевны Волховы, полюбившей Садко.
Мифология
Цветы. Часть 1
Цветы и бабочки своей многоцветной красотой и хрупкостью всегда поражали человеческое воображение. Многообразие окрасок, перелив нежнейших оттенков и самая различная форма ставят цветы в первый ряд поразительных по красоте творений природы. Сложный и долгий путь эволюционного развития прошли цветы, из которых сегодня мы составляем букеты. Их размеры могут варьироваться от крошечного - диаметром всего около 1 мм, до гигантского – таким предстает цветок раффлезии Арнольда, достигающий в диаметре 91 см и весящий около 11 кг! Мы видим их растущими на земле, на воде, в воздухе. Одни из них любят солнечный свет и тянутся к нему, другие скромно предпочитают тень, третьи заболоченные места. Встречаются среди этих красивых созданий и безжалостные убийцы, и удивительные лекари. Неудивительно, что с древнейших времен цветы привлекали к себе внимание человека. Об их происхождении слагались легенды, с ними были связаны многочисленные поверья, их образ использовался как метафора быстролетной юности и мимолетной красоты, как символ земли, раскинувшейся на водах, или символ лучистого солнца.
В мифологическом плане раннее появление весенних цветов связывало их с представлениями о детстве и юности, их увядание под набирающими силу солнечными лучами, с безвременной смертью. Греки и римляне на всех своих праздниках всегда носили венки из цветов. В русской обрядности венки украшали девиц в праздничных хороводах. С помощью венков, бросая их в проточную в воду, гадали о сроке жизни: утонувший венок был плохим знаком, считалось, что его владелица умрет в течение года. Во многих традициях цветы использовались в похоронной и погребальной обрядности: усопших и их могилы осыпали цветами. Сколь древна эта традиция можно видеть на примере неандертальского захоронения в пещере Шанидар (см. Загробный мир. Часть1) А. Голан пишет, что "цветы, будучи плодами земли, в символике неолита были связаны с культом божества земли. В Древней Греции на празднествах водили в процессии быка, украшенного цветами, а в Древнем Египте – барана, украшенного цветами". (1)
Загробный мир1. Пробуждающееся мышление
Представления о загробном мире начали складываться с глубокой древности, и у разных народов со временем приобрели некоторые отличия, обусловленные различными факторами. Однако при всем разнообразии этих представлений, все они сводились к одному – умирая, человек как бы «переходил» незримую черту, отделяющую мир живых от некоего таинственного мира, в который его вела смерть. Опираясь на непосредственно наблюдаемые явления, сопровождавшие и следовавшие за смертью человека, архаическое мышление неизбежно должно было придти к выводу о существовании «загробной жизни». Смерть проявлялась, прежде всего, в неподвижности и бездыханности тела, лежащего перед глазами. Вероятно, первоначально члены группы просто оставляли труп, потом начали прикрывать его камнями или ветвями. Однако, исчезнувший с глаз умерший, время от времени продолжал являться в сновидениях, и это не могло не озадачивать палеоантропов.
Краткий экскурс в историю развития биологического вида Homo может приоткрыть завесу над тем, когда и в каких условиях могли сложиться представления о загробном мире. Уже находки в пещере Чжоукоудян дали свидетельства тому, что так называемый пекинский человек примерно 400 тыс. лет назад умел не только сохранять огонь, но и разводить его. Однако он еще не делал различия между дичью, на которую охотился, и человеком – об этом свидетельствуют результаты раскопок: каннибализм был делом обычным. Во Франции были обнаружены убежища в пещерах, представлявшие собой палатки из шкур. Сооружены они были около 150 тыс. лет назад. Удивительным было то, что у входа в каждую из палаток лежал череп волка: «Поскольку все черепа во всех жилищах находились в точности на одном и том же месте, их нельзя считать просто костями в куче отбросов. Вне всякого сомнения, они имели какое-то определенное значение. ...Можно было бы предположить, например, что эти кочующие охотники, покидая на время свои убежища, оставляли волчьи черепа в качестве магических стражей».(1) Специально положенные волчьи черепа, безусловно, свидетельствуют о каких-то вполне определенных представлениях, но сегодня нам остается только строить предположения о том. какого характера они были. Необозримая пропасть времени пролегла между представлением о волке, череп которого "охранял" временно оставленное жилище, и Волке – хозяине и охранителе этрусского загробного мира, но, возможно, во Франции были найдены первые свидетельства возникновения связи между образом волка-охранника и загробным миром...
Рыба
Рыбы (лат. Pisces) — водные животные, для которых характерно жаберное дыхание. Рыбы обитают в любой воде - солёной, пресной, в реках и морях, в глубоких океанических впадинах и горных ручьях. В мифологических представлениях рыбы преимущественно связаны с Нижним миром, служат маркерами водной стихии и во многих древних религиях связываются с богинями любви и плодородия, являясь первоначально воплощениями богини-матери, а впоследствии ее атрибутом. Этот образ богини-матери в виде Рыбы пережил века. В эпоху бронзового века в Аладжа-Хююке ее статуэтка была отлита из серебра с золотой инкрустацией на груди. "У нее очень широкие бедра и тонкая талия, ее руки представляют собой плавники, а черты лица практически неразличимы".
Вода - колыбель жизни, космическое лоно, из которого происходит Земля и на водах которого она покоится. Поэтому во многих мифологических системах существует представление о рыбе, на спине которой утверждена земля. Возможно, мотив рыбы как опоры земли в океане связан прежде всего с индийскими представлениями о мировой горе посреди океана. Гора в мифологических представлениях могла отождествляться с гигантским животным. О Гималаях, в частности, существовало представление как о спящем бегемоте (см. Бегемот в ветхозаветных преданиях); известны мотивы о горе-быке, горной цепи - окаменевшей оленьей упряжке и т. п. В мусульманской мифологии рыба также служит одной из опор земли: создав вселенную Аллах утвердил ее на голове ангела, но, поскольку ноги ангела висели в пустоте, Аллах велел принести из рая красный рубин и положить ему под ноги. Однако и для рубина нужно было основание. Для этого из рая привели фантастического по размерам быка, одни лишь рога которого доставали от основания земли до небесного свода. Между его лопатками и был помещен чудесный камень. Для поддержки быка Аллах сотворил огромное судно длиной в 550 лет пути, а его, в свою очередь, поставил на спину гигантской рыбы. Имя этой рыбы – Лабонадор.
В арабской версии имя гигантской рыбы - Багамут: "Бог сотворил Землю, но у земли не было основания, посему под землей он сотворил ангела. Но у ангела не было основания, посему под ногами ангела он сотворил рубиновую скалу. Но у скалы не было основания, посему под скалой он сотворил быка с четырьмя тысячами глаз, ушей, ноздрей, пастей, языков и ног. Но у быка не было основания, посему он сотворил под быком рыбу по имени Багамут, и под рыбой он поместил воду, а под водой - мрак, а далее знание человеческое не способно достичь". Культ священных животных и рыб органически слился с исламом. "В Каракалпакии при мусульманских святынях - могилах почитаемых святых - есть водоемы со священными рыбами. Один такой бассейн был, в частности, у гробницы святого Султан-Вейс-баба. Мертвых рыб здесь хоронили рядом с могилой святого, завернув их предварительно в саван. Верующие говорили: "Это не рыбы. У них только вид рыбы".(9) В иранской мифологии известен мотив рыбы, плавающей в океане преисподней и несущей на себе быка как опору мира. Орочам весь о. Сахалин представлялся гигантской рыбой - лососем. Землетрясения объяснялись движениями, вероятно, проголодавшейся рыбы. В японской традиции землетрясения вызывает хтонический сом.
Бегемот (гиппопотам)
Происхождение бегемотов восходит к середине плиоцена, когда предки современных бегемотов населяли, помимо Африки, также Европу и Азию. В современную эпоху бегемоты - исключительно африканские животные. Кормятся они ночью, выходя из водоемов на прибрежные земли, и возвращаются в воду только с рассветом. Весь день они проводят в дремоте на песчаных косах и отмелях, легко передвигаются по дну, ныряют и, благодаря тому, что ноздри, глаза и уши расположены в одной плоскости и несколько приподняты, могут дышать, смотреть и слышать, оставаясь под водой. Характерная особенность - выделение кожными железами секрета красного цвета, увлажняющего кожу при перегреве или обсыхании. Создается впечатление, что по телу животного текут струи кровавого пота. Если добавить к этому кровавые и страшные своей безжалостностью драки между самцами, можно понять причины, по которым древние египтяне с почтением и опаской относились к бегемотам.
Бегемот был священным животным богини-матери Таурт, которая сама всегда изображалась в виде стоящей беременной самки гиппопотама с женскими руками, грудью и львиными задними лапами, иногда она изображалась и с головой львицы. Ее эпитет - "великая", атрибут - иероглиф "са", означающий "защита". Древние египтяне почитали ее как помощницу в родах, защитницу и охранительницу от злых сил. Большое распространение имели амулеты с маленькими изображениями Таурт, считалось, что они способствовали плодородию и изобилию молока у кормящих матерей. Изображения Таурт в качестве оберегов часто помещали на подголовники, кровати и другие домашние предметы. Связана была эта богиня-бегемот и с загробным культом: вместе с богиней Хатор она встречала умершего на пороге подземного царства и зажигала огонь, чтобы отогнать злых духов. Культ богини Таурт был распространен в северо-западной Дельте, в номе Папремис, а также в Фаюме и Оксиринхе, где существовал ее храм. Этой богине поклонялись и в других местах, например в Фивах, где ее культ в образе гиппопотама соседствовал с культом богини Ипет, "являющейся, по существу, ипостасью Таурт. Обе богини отождествлялись с богиней неба Нут, с Хатхор, с Исидой". Древнейший храм Амона в Фивах носил название Ипет-сут.